О Нёндро. Продолжение - блог №1050829

Поэтому, когда у вас трудные времена, когда возникает какая-то проблема, как раз тут начинает включаться наше эго со своими уловками. Эго не хочет, чтобы мы практиковали Дхарму, эго придумывает очень много предлогов, очень много оправданий, они будут нелогичными и нерациональными, но будут заставлять вас в это верить.

Поэтому в этот момент вы должны быть начеку и не позволять своему эго обвести вас вокруг пальца. Вы все занимаетесь медитацией, большим количеством негативной аналитической медитации. А позитивной аналитической медитацией вы почти не занимаетесь. В сансаре с раннего утра и до того как заснуть, и даже во время сна, все вы занимаетесь негативной аналитической медитацией. Вы пытаетесь прекратить мыслить, прекратить думать, но вы на это не способны, это означает, что вы выполняете негативную аналитическую медитацию.

Иногда это негативная аналитическая медитация на привязанность: «Тогда-то мне было хорошо, он мне так-то сказал, а сейчас его нет, как плохо», – вы скучаете по тем временам. Иногда это негативная аналитическая медитация на гнев, иногда на зависть. Иногда вы занимаетесь негативной аналитической медитацией на ввергание себя в депрессию. Поэтому ум все время продолжает кипеть на огне этого негативного мышления. Если вы это не измените, не устраните такое негативное мышление, то, что бы вы ни делали, ничто не будет практикой Дхармы. Это нелегко, это очень трудно.

Будда приводил такой пример: если взять дерево с очень горькими корнями и посыпать на корни немножко сахара, то от этого вкус древесины не изменится. Будет какой-то эффект, но вкус дерева не изменится сразу же, а потихоньку, постепенно он поменяется. Наш ум такой же. Наш ум в течение миллионов жизней привык к негативному мышлению, поэтому, если вы сегодня послушали Ламрим, завтра помедитировали, а через год стали святым человеком – это мечта. Это непрактично. Если вы будете так думать, то быстро устанете.

Как сказал Будда Майтрея в «Абхисамаяаланкаре»: «Я буду заниматься практикой три неисчислимых эона, три кальпы», – такой настрой иметь очень важно. Будда Майтрея сказал, что те, кто хочет стать буддой за одну жизнь, не имеют большой решимости долго практиковать, они имеют маленькое сердце, таким людям, наоборот, на достижение состояния будды уйдут кальпы и кальпы. А те, у кого большое сердце, кто готов заниматься даже в течение кальп духовной практикой, даже три неисчислимых кальпы, чтобы идти к состоянию будды, напротив, достигнут его гораздо быстрее.

Поэтому то, как быстро вы достигнете состояния будды, зависит опять же от вашего настроя, состояния ума. Если ваш ум готов к трем неисчислимым эонам или кальпам практики, то вы говорите: «Ничего страшного». Если оглянуться назад, в прошлое, то мы увидим, что не три неисчислимых эона, а миллиарды и миллиарды неисчислимых эонов мы прожили неверно, впустую.

Сейчас перед нами три неисчислимых эона, но какой-то временной предел есть, какое-то ограничение уже присутствует. В прошлом же мы неизмеримое количество времени прожили неправильно. Поэтому иметь большое сердце – это очень и очень важно. В Ламриме ламы Цонкапы говорится, что ум следует раскрыть очень широко. Ум нужно укрепить настолько, чтобы в нем появилась решимость: «Даже если это займет три неисчислимых эона, я буду продолжать и продолжать свою практику». Такое мышление иметь очень важно.

Вы должны понимать, что путь Махаяны, в особенности путь бодхисаттвы – это воистину путь счастья. Вы переходите ко все более и более счастливому состоянию, ко все большему и большему счастью. А раз вы переходите ко все большему и большему счастью, то тогда три неисчислимых эона – это ничто, они пройдут очень быстро. А в аду или в негативном состоянии ума, когда мы думаем все более и более негативно, все более и более эгоистично, в таком состоянии три неисчислимых эона провести очень трудно.