Пять ошибок и восемь противоядий медитации - блог №613447

Основная цель медитации шаматха заключается в устранении так называемых пяти ошибок медитации. Это ваша главная цель. Если вы устраните первую ошибку, ваша концентрация улучшится. Если вторую ошибку уберете, она еще больше улучшится. Когда вы устраните все эти пять ошибок, то обретете способность концентрироваться на одном объекте столько, сколько захотите, не испытывая при этом ни притупленности, ни блуждания ума.

Для того чтобыустранить эти пять ошибок медитации, вы должны знать в чем состоят еще и восемь противоядий от них. С помощью этих восьми противоядий вы сможете устранить пять ошибок медитации. Итак, начнем с ошибок. В чем заключается первая ошибка? Первая ошибка медитации – это лень. Сначала лень не позволяет вам приступить к медитации. В середине лень мешает вам продолжать вашу медитацию. На конечном этапе вашей практики лень будет мешать достичь результата. Когда вы уже вот-вот подходите к достижению результата, ваша лень говорит вам: «О-о, я уже столько времени медитирую, а результата все никакого нет», — и тогда вы можете бросить медитацию. Лень станет препятствием для достижения вами результата медитации. Итак, сначала мы должны избавиться от лени.

Существует четыре противоядия от лени. Почему целых четыре противоядия от лени? – потому что побороть в себе лень очень тяжело. Но когда вы избавитесь от лени, то сможете достичь шаматхи гораздо быстрее. Именно ваша лень вам мешает. Для меня лень также остается препятствием. Первое противоядие от лени называется вера. Что такое вера, и какое отношение вера имеет к лени? Если у вас нет духовного наставника, в книге вы прочтете: «Противоядие от лени – это вера», — и вы не поймете, о какой вере идет речь. Вы начнете молиться Богу и просить: «Пожалуйста, Бог, помоги мне избавиться от лени!» — думая, что это и есть вера. Это — неправильная интерпретация понятия «вера». В данном случае вера – это вера в самого себя, в свою собственную способность достичь шаматхи. Это очень важное качество. Если у вас нет этой веры в то, что вы можете достичь шаматхи, лень не отступит от вас. Далее, даже если у вас будет такая вера в себя, вы не сможете только с помощью этой веры полностью победить свою лень, это лишь один фактор, который немного ослабит вашу лень. Второй важный фактор – это вера в в достоинства, качества шаматхи. Когда эта вера будет становиться все сильнее и сильнее, у вас естественным образом появится вдохновение.

Вдохновение – это второе противоядие от лени. Когда у вас есть вдохновение к развитию шаматхи, то из него возникнет энтузиазм. Энтузиазм – это прямое противоядие от лени. Что за энтузиазм имеется в виду? Энтузиазм означает то, что вы занимаетесь медитацией с радостью. Медитация приносит вам огромное удовольствие, вы счастливы ею заниматься. Вот это и называется энтузиазмом, а вовсе не насилие над собой. Когда у вас есть энтузиазм, то места для лени у вас уже не остается, потому что вы хотите медитировать, и вы с удовольствием медитируете.

Итак, вера, вдохновение и энтузиазм, являются, во-первых, причинами друг друга и, во-вторых, все они ведут к устранению лени.

Четвертое противоядие от лени – это умиротворение ума, безмятежность ума. Безмятежность ума возникает уже после достижения шаматхи. Когда возникает такая безмятежность, ум полностью и навсегда освобождается от лени, потому что невозможно, чтобы в таком безмятежном уме зародилась лень. Когда вы достигаете шаматхи, то вы достигаете умственной безмятежности, или податливости ума, а также вы достигаете физической безмятежности, или необычайной податливости тела, после чего вы можете  медитировать столько, сколько захотите, без препятствий. Из-за этого лень просто никак не сможет возникнуть у вас, потому что медитация будет приносить вам огромное удовольствие и блаженство. Тогда ваш ум полностью освободится от лени, она исчезнет окончательно.

Теперь я вам объясню, что такое объект медитации и как на нем сосредоточиться. В шаматхе объектом медитации является образ Будды размером с большой палец руки. На самом деле это не единственный объект медитации шаматха, существуют и многие другие объекты, но подлинные учителя всегда рекомендовали вначале выбирать в качестве объекта медитации именно образ Будды размером с большой палец руки. Потому что на таком образе Будды можно очень легко сосредоточиться. Если, например, в качестве объекта медитации вы выберете свой ум, то ум – это достаточно неосязаемая вещь, то есть за него очень трудно ухватиться, на нем очень трудно сосредоточиться, потому что вы не знаете точно — на чем сосредоточиться. Даже если вы хорошо запомнили, как выглядит Будда, то вам все равно трудно сосредоточиться на мысленном образе Будды, если вы выбираете его в качестве объекта медитации. Если вам трудно сосредоточится даже на образе Будды, то как же вы сможете сосредоточиться на своем уме в качестве объекта медитации? Это во много раз труднее.

Итак, если вы выбрали в качестве объекта медитации образ Будды, то вы должны воспроизвести в уме образ Будды, а для этого вам нужно для начала иметь изображение Будды. Вы смотрите на изображение Будды какое-то время, потом закрываете глаза и пытаетесь воспроизвести в памяти точно такое же изображение Будды. Это называется визуализацией. Некоторые люди утверждают, что они не способны ничего визуализировать, это неверно — вы прекрасно можете это делать. Если я попрошу вас закрыть глаза и представить себе лицо вашего друга, или вашей подруги, вашего любимого человека, то вы моментально и четко представите себе его лицо. Вы даже сможете визуализировать, как этот человек улыбается. Почему вам так легко представить этот образ? Потому что ваш ум очень хорошо знаком с этим объектом, он ему привычен. Поэтому, для того чтобы использовать образ Будды в качестве объекта медитации шаматха, вы должны приучить свой ум к образу Будды. После того как вы очень хорошо запомните образ Будды, постарайтесь визуализировать его перед собой размером с большой палец на руке и на расстоянии вытянутой руки от себя. Этот образ должен быть образом яркого и живого Будды, а не статуи и не картины. Как вы должны удерживать свой ум на объекте медитации? Вы не должны концентрироваться слишком сильно, напряженно, но также не должны концентрироваться и слишком слабо. Пример приводится такой: вы должны держать в уме объект медитации точно так же, как держите очень тонкую хрупкую чашку. Если вы держите в руке чашку из тончайшего фарфора и слишком сильно сожмете ее, то она сломается, разобьется, а если вы слишком слабо ее держите, то она выпадет из ваших рук и опять же разобьется. Итак, объект медитации подобен очень тонкой чашке. Вы должны достичь концентрации на этом объекте средней силы — не слишком напряженно и не слишком слабо.

Теперь вы должны понять, в чем заключается вторая ошибка из пяти ошибок медитации. Вторая ошибка – это забывание объекта медитации. Что это такое? Вы выбрали объект медитации, воспроизвели его в памяти, сосредоточились, после этого прошло несколько мгновений, а вы уже не знаете, что вы здесь делаете. Вы спрашиваете себя: «Что я сейчас делаю?»

Итак, забывание объекта медитации является вторым основным препятствием или ошибкой, и, если вы не устраните эту ошибку, то никогда не сможете продвинуться вперед. С забывчивостью нужно расправиться, ее нужно устранить. Противоядием от забывания объекта медитации является внимательность. Мы не способны слишком долго сосредоточиваться на объекте медитации, потому что мы его забываем. Итак, внимательность очень важна.

Что такое внимательность? У внимательности три характеристики. Первая характеристика — объект внимательности – это знакомый объект. Вторая характеристика — функция внимательности – удержание этого объекта. Третья характеристика – это не отступление от этого объекта, то есть не блуждание в сторону от объекта. Это и называется вкупе внимательностью. Внимательность – это удержание объекта медитации, не отступление от этого объекта медитации или не дозволение своему уму отойти от объекта медитации в сторону.

Если у вас есть эта функция ума — внимательность, то вы способны пребывать на объекте медитации все дольше и дольше. Для этого очень важно в повседневной жизни культивировать внимательность. Что бы вы ни делали в своей повседневной жизни, будьте внимательны к тому, что вы делаете. Когда вы просыпаетесь, скажите себе: «Я сейчас просыпаюсь». То есть просыпайтесь осознанно, внимательно, также чистите свои зубы. Что мы обычно делаем? Стоит нам утром, проснувшись, открыть глаза, нас сразу начинает интересовать, что дальше делать, и тут же приходят мысли: «Я сейчас пойду туда-то, там возьму то и это», возникает множество концепций: «Может быть сейчас эти люди делают то-то и то-то, а может быть сейчас против меня устраивают где-то заговор», — сразу же возникает гнев.

Будьте внимательны ко всему, что вы делаете. Когда вы едите, вы должны быть осознанно внимательны, когда вы куда-то идете, идите внимательно. Очень важно, когда вы говорите что-то, быть внимательным к тому, что вы говорите, то есть осознавать свои слова. Это очень сильно поможет вам меняться к лучшему. Первый шаг к мудрости – это осознание собственных недостатков. Если вы не отслеживаете то, что вы делаете, не следите за собой, то вы не замечаете своих недостатков.

Итак, очень важно, чем бы вы ни занимались, делать это внимательно, осознанно – это поможет вам развить внимательность. Если вы делает все автоматически, а в это время ваш ум бурлит от концепций, то вы станете очень рассеянным, очень забывчивым человеком. Если же в повседневной жизни вы делаете все внимательно, то постепенно ваш ум будет проясняться, и память у вас станет лучше. Далее, когда вы занимаетесь медитацией, в чем должна заключаться ваша внимательность? Вы должны сказать себе перед медитацией: «Я даю себе слово, что не позволю во время медитации своему уму отклониться в сторону от объекта медитации». Чем сильнее будет эта ваша решимость, тем дольше вы сможете удержать свой ум на объекте медитации. Решимость здесь играет очень важную роль. Например, если вы хотите проснуться утром очень рано – в пять часов, то перед сном вы должны исполниться такой твердой решимости: «Я хочу завтра проснуться в пять утра, я проснусь завтра в пять утра». Если вы с этой решимостью уснете, то вы проснетесь ровно в пять утра. В Тибете, когда йогины — учителя занимаются медитацией, то у многих из них нет никаких будильников, они встают очень рано в одно и то же время только в силу своей решимости, настроя. Они говорят: «В такое-то время я проснусь», — и в точности в это время они просыпаются. Для меня это работает точно так же, когда я говорю себе: «Завтра я должен проснуться в пять утра», то мне снится циферблат часов, стрелки которого показывают «пять утра», и я просыпаюсь точно в пять утра. Это очень странно, и я не знаю, почему так получается. Я думаю, что это просто сила решимости проявляется таким образом. Эта решимость будит вас ровно в пять утра, как вы и задумали, и вам не нужен никакой будильник. Самый лучший будильник — это ваша собственная решимость. В противном случае, если у вас нет решимости проснуться в заданное время, то будильник будет звенеть у вас под ухом, а вы его остановите и будете продолжать спать

Итак, с этой сильной решимостью вам нужно удерживать объект медитации, удерживать его так, как держат тонкую чашку. При этом вы не должны насильно останавливать поток своих мыслей. В это время, когда вы пытаетесь сконцентрироваться на одном объекте, у вас будет возникать много посторонних мыслей, но вы не должны насильно пытаться их остановить, потому что это невозможно, это похоже на волну. Когда накатывает волна, вы не можете остановить ее руками. Когда вы сидите в позе медитации, и возникает мысль, вы не сможете ее насильно остановить. Вы должны понять, почему возникает волна. Волна возникает от ветра. Почему возникает концепция? – из-за следования за этой концепции.

Итак, не следуйте за своими концепциями. Это будет подобно изменению направления ветра. Когда возникает мысль, не следуйте за ней. Просто пребывайте дальше на объекте  медитации, и тогда появление и исчезновение ваших мыслей будет подобно письменам на воде. Если вы напишете что-то на поверхности воды, то уже через мгновение ваша надпись исчезнет. Итак, когда вы удерживаете объект медитации, и возникнет мысль, не попытайтесь пресечь ее, но и не следуйте за ней, тогда она исчезнет сама по себе. Мысль сама по себе возникает, и сама по себе исчезает. Как змея, которая сама заползает в сачок, и сама оттуда выползает, не запутываясь в сети. Итак, вы должны точно так же освобождать в своем уме концепции, не причиняя им вреда, но и не способствуя им.

Ваша концентрация должна быть подобна хлопковой нити. Она должна быть мягкой, но крепкой. Концентрация не должна быть жесткой, как металлическая нить – это неправильно. Она должна быть мягкой, но одновременно она должна быть крепкой. Вот такова ваша концентрация, какой она должна быть. Подумайте над этим.

 tbc

© перевод лекции Геше Тинлея