О практике Дхармы

Я все время говорю, что учение Будды подобно лекарству от болезней ума. Когда вы получаете учение, вы должны откладывать его в своей памяти, удерживать его в своей памяти, подобно больному, который держит данное ему лекарство в руке. И затем, когда у вас возникает какая-либо проблема, вы должны сразу же припоминать «определенное лекарство» и начинать его принимать. Это значит, что вы должны начинать думать над этим лекарством, размышлять на эту тему. Практика Дхармы не предполагает того, что вы должны сидеть взаперти, что когда у вас все в порядке, нужно закрывать двери и окна и разглагольствовать о бодхичитте, о терпимости, об отречении. Практика Дхармы – это другое. Практика Дхармы означает, что вы должны применять все эти учения в своей повседневной жизни, именно тогда, когда у вас возникают трудности.

В своей повседневной жизни вы должны жить согласно Дхарме, образ вашего мышления должен соответствовать Дхарме. У каждого живого существа есть своя философия, но у нас разные уровни философии. У некоторых из нас философия очень убогая, очень бедная. И именно из-за этой убогой философии спонтанно возникают негативные состояния ума.

Несмотря на то, что никто не желает быть плохим, никто не хочет испытывать гнев, никто не хочет испытывать зависть, эти состояния, эти чувства возникают у нас спонтанно. Что касается положительных качеств, таких как любовь и сострадание, нам крайне тяжело развить их. Почему? На это должна быть какая-то причина. Если вы займетесь исследованием, то вы поймете, что это происходит потому, что в повседневной жизни мы руководствуемся убогой, ограниченной философией. Это философия, опираясь на которую, мы размышляем только в рамках этой жизни и не задумываемся о будущей. Это философия, которая учит нас помнить только о своем «я», а не о других живых существах. Если, думая только о спинке стула, на котором вы сидите, вы будете рубить его ножки, то рано или поздно вы упадете. Все живые существа подобны ножкам стула. Мы зависим от живых существ, если мы причиняем им вред, то косвенным образом мы вредим себе. Мы не знаем и не понимаем философию, которая гласит, что если вы причиняете вред другим, тем самым вы косвенно вредите себе, если вы помогаете другим, то тем самым вы косвенно помогаете себе. Вот с этой философией мы не знакомы. Мы много раз слышали об этом, но не поняли досконально. Кроме того, в глубине души мы не верим в это. Поэтому, нам приходится слушать учение снова и снова .

Что касается меня самого, то сначала я не поверил, я подумал: «Как же так, если ты вредишь другим, то тем самым ты косвенно вредишь себе, разве это возможно?» Но постепенно я изучал этот вопрос все глубже и глубже, и убедился в том, что это действительно так.

Причиняя вред другим, мы косвенным образом причиняем вред себе. Когда я понял это сердцем, мне было совсем не трудно перестать причинять вред другим. Когда вы говорите маленькому мальчику, что не нужно есть яд, он этого не принимает. Когда вы говорите, что он может поступать, как хочет, но будут такие-то и такие-то последствия, подумав, он может понять, что это действительно плохо. Мы подобны этому мальчику, если нам просто будут что-то запрещать, не объясняя причину, то это будет сродни тюрьме.

Слушая это учение, вам совершенно не обязательно считать себя буддистом. Мне не нравятся фанатики буддизма. Вы должны думать о себе, как о человеке, который страдает от болезни ума. Поэтому слушайте учение Будды, как лекарство, которое лечит вас от ваших умственных заболеваний. Проводите эксперименты, пытайтесь жить в соответствии с этим учением и посмотрите, делает ли это ваш ум счастливым. Уменьшает ли это учение количество ваших негативных эмоций: гнева, зависти, привязанности. Увеличивает ли положительные качества вашего ума. Если вам от этого не становится лучше, если вы не  меняетесь к лучшему, значит с лекарством что-то не так, значит, я даю вам неправильное лекарство. Либо вы не умеете его правильно принимать.

Некоторые люди уже в течение десяти лет утверждают, что они буддисты, однако они остаются абсолютно такими же, как и прежде. Это означает, что они в чем-то ошибаются.

Несмотря на то, что такой человек читает огромное количество мантр, он не принимает настоящее лекарство. Таким людям грозит опасность стать высокомерным, гордым. Есть люди, которые утверждают: «Я буддист, другие религии плохие. Я практик тантры, все остальные практики очень низкого уровня. Я стану Буддой очень быстро». Это очень опасно. Я не хочу, что бы вы страдали от подобных вещей.

Первый шаг к мудрости – это осознание своих собственных ошибок. Не нужно все время рассматривать недостатки других, посмотрите на свои собственные. Попытайтесь понять какие у вас недостатки. Осознав их, вы рано или поздно от них избавитесь. Потому что, нам не нравится плохое, нам не нравятся недостатки. Если человек с грязным лицом никогда не увидит свое отражение в зеркале, то он никогда не умоется. Он будет ходить и показывать на всех пальцем: «Он грязный. И тот грязный». Дхарма подобна зеркалу. Вы можете увидеть в нем отражение своего собственно лица. Когда вы увидите свое отражение, у вас появится естественное желание умыться, вам не захочется оставаться таким грязным. Процесс умывания чрезвычайно прост, вы берете воду и умываетесь. А устранить загрязнения  нашего ума нелегко.

Если люди хотят избавиться от недостатков своего ума, они должны получить очень подробные и многочисленные учения о том, как устранять их один за другим. Очень важно получить целостное учение. Если вы будете иметь в своем распоряжении полное, целостное учение, то, несмотря на то, что другим людям не будет заметно, что вы являетесь практикующим, в действительности вы будете выполнять очень мощную практику. Люди, которые имеют очень глубокие познания в Дхарме, которые действительно умеют практиковать Дхарму, могут смотреть телевизор, практикуя.

Поэтому, один мастер сказал: «Когда я говорю – это не слова, не разговор. Это чтение мантры. Когда я принимаю пищу – это не простой процесс принятия пищи. Это подношение Цог. Когда я умываюсь – это не просто умывание, а умывание лица божества».

Постепенно я передам вам все эти учения, полные целостные наставления о том, как излечиться от болезни ума, о том, как очиститься от всех умственных загрязнений и полностью реализовать весь потенциал, который содержится в нашем уме. Полное и целостное учение об этом было сохранено в Тибете. Но это сокровище принадлежит не только Тибету, это сокровище принадлежит всему этому миру. Использование нашего сознания и полная реализация всего умственного потенциала, есть самая сильная вещь, которая только бывает.

 

© перевод лекции Геше Тинлея.

07.05.13
17
0 ответов
Опубликовать в социальных сетях

Рекомендуем личную консультацию

Джалус

Эмчи-лама (доктор тибетской медицины), парапсихолог и целитель. ༒ Для помощи в разрешении трудностей разного рода применяю тибетские ритуалы, направленные на гармонизацию различных сфер жизни, Рэйки, гадание, психологическую поддержку. . Диагности Узнать подробнее
Посмотреть всех экспертов из раздела Религия > Буддизм


Комментариев пока нет