О бодхичитте. Продолжение

Даже когда вы смотрите телевизор, но обладаете стратегией высокого уровня, сам процесс смотрения телевизора превращается в духовную практику. Телевизор учит вас, что такое настоящая сансара. Телевизор не вызывает у вас никакой привязанности, он показывает вам наглядно, что такое истинная природа сансары, и у вас возникает к ней отвращение. Когда я смотрю «Санта-Барбару», я вижу, что это очень хорошее учение о сансаре: одна женщина играет роль ревности, вторая – роль привязанности, один мужчина играет роль агрессии, и множество других людей выполняют эту роль. Я вижу, как они, играя эти свои роли, создают проблемы. Один тибетский мастер, великий геше, приехал из Тибета в Индию. Как-то он направился в кинотеатр смотреть фильм. После этого он сказал своему другу: «12-ти членную цепь взаимозависимого происхождения можно выучить не только по текстам, иногда в фильмах тоже можно научиться этому». Природу сансары можно изучить не только по текстам, не только по учебным пособиям, иногда и фильмы учат нас о природе сансары.

Итак, буддизм – это образ мышления, образ жизни, который очень похож на правила игры в шахматы. Но это не одно и то же, потому что в шахматах, как только черные ослабевают, белые начинают этим пользоваться. В буддизме не так. Однако если вы будете ассоциировать черные фигуры с негативными состояниями ума, а белые – с позитивными, тогда все сойдется, причем безупречно. Многие люди, когда играют в шахматы, думают: «Черные фигуры – это другой человек, а белые фигуры – это я». Это неправильно, но если вы играете в шахматы, осознавая, что черные фигуры – это негативное состояние ума, а белые – позитивное, тогда игра в шахматы – настоящая духовная практика. Чем больше вы раскрываете свой ум, тем более удачный ход вы можете сделать, тем более выгодную позицию на доске вы можете занять и тем более сильную стратегию нарастить. В настоящее время практика шахматной игры в вашей жизни – это, во-первых, осознание своих собственных недостатков, и, во-вторых, – это создание стратегии.

Я не профессор, у меня нет каких-то законов, устанавливающих, что я должен учить так, а не иначе. Я не буду принимать у вас экзамены, это было бы пустой тратой времени как для меня, так и для вас, потому что, пока вы не сдадите экзамен, вы будете учиться, а как только сдадите, так сразу все забудете. Я же хочу раскрыть ваш ум, это самое главное. Вы не получите никакого аттестата или сертификата на бумаге. Этот аттестат вы получите от самих себя, от собственного понимания, поэтому вы сами будете лучше всех знать, каким именно аттестатом вы обладаете. Пока у вас нет аттестатов. Ваше эго с этим не согласно, но мне приходится вам об этом говорить, чтобы вас обучить.

Итак, первое положение я вам объяснил очень подробно. Чем больше вы будете думать не только над первым пунктом, а над всеми предыдущими положениями медитации, тем проще вам будет произвести обмен себя на других. В конце концов, вы скажете: «Это определенно лучшая теория – я действительно должен любить других больше, чем себя», и вы будете счастливы пожертвовать собой ради других.

В шахматах, когда у вас есть очень тонкий, удачный, хороший план, вы будете рады пожертвовать противнику своего коня. Но, отдавая ему коня, вы обманываете своего противника, свое негативное состояние ума, потому что он в свою очередь постоянно обманывает вас. Вы можете победить противника, негативное состояние ума, если вы дадите ему гамбит. Другим путем вам будет трудно его победить, потому что он знает все ваши обычные ходы на грубом уровне. Поэтому буддизм говорит: если вы хотите достичь больших результатов, вы должны чем-то пожертвовать. Жертва в данном случае – как гамбит в шахматах. Без нее невозможно достичь больших результатов. Чем же вы должны пожертвовать?

В шахматах нужно жертвовать конем или даже королевой, для того чтобы выиграть, но в буддизме по-другому. В буддизме для достижения настоящих духовных реализаций нужно пожертвовать тремя основными вещами. Миларепа говорил, что первое – это пища, второе – одежда, третье – репутация. В данном случае он говорил о том, что вы должны пожертвовать своей привязанностью к хорошей пище. Пища нужна только для выживания, поэтому вы можете поддерживать жизнеспособность своего организма любой пищей. Затем одежда: нет никакой необходимости иметь много богатой, дорогой одежды, потому что, если вы привязаны к такой одежде, то вы делаете ошибку при дебюте и в итоге проигрываете шахматную игру своей жизни.

Все хотят быть хорошими, добрыми, так же как все шахматисты хотят выиграть, но большинство проигрывают из-за неправильного дебюта. Из-за привязанности к мелочам они хотят сразу съесть какую-то фигуру противника, но те, кто играет так, проигрывают гораздо быстрее. Хороший шахматист вначале никогда не думает о том, чтобы есть фигуры противника. Сначала он наращивает стратегию, а затем уже отдает фигуры. Не надо сразу же жертвовать, еще до того как у вас появилась стратегия. В России люди способны на жертву, но они жертвуют в неправильное время. Некоторые из моих учеников идут на жертвы, но они приносят эти жертвы в неположенное время. В духовной практике, так же как в шахматах, жертвовать надо тогда, когда есть хорошая стратегия.

Миларепа говорил, что пожертвовать пищей и одеждой нетрудно, на это способно большинство людей, но пожертвовать славой и репутацией – самое трудное. Даже люди, которые медитируют в горах, не всегда способны пожертвовать славой и репутацией. Когда кто-либо из них слышит от других: «На такой-то горе медитирует такой великий мастер», его эго сразу же радуется этому. Это показывает, что он еще не пожертвовал славой и репутацией. А когда спускается в город, он ведет себя как йогин, обращая особое внимание на то, чтобы выглядеть как нищий в очень бедной одежде. Это не жертва – это обман. Вы жертвуете одеждой и пищей, но вас обманывает привязанность к славе и репутации. Вы еще не пожертвовали славой и репутацией.

В Дарамсале один мой знакомый, великий геше, медитирует в горах. Чаще всего он одет очень бедно. Когда он одевается в бедную одежду, люди говорят, что он великий мастер, поэтому, если бы он стал продолжать носить нищую одежду, это стало бы пищей для его эго. Поэтому, чтобы противодействовать своему эго, спускаясь в город, он специально надевал очень хорошую одежду, чтобы люди про него ничего такого не говорили, и тогда это становилось для него очень хорошей практикой.

Два человека могут носить очень хорошую одежду, но подход и мышление, с какими они носят ее, могут сильно отличаться. Так что духовную практику других людей очень трудно оценивать по внешнему виду. Тем не менее вы можете понять, на каком уровне практики они находятся, если узнаете про их планы, про их проекты.

Итак, если вы действительно хотите заниматься духовной практикой, вам нужно пожертвовать этими тремя вещами, иначе невозможно стать буддой. Это я вам гарантирую на сто процентов. Даже если я вам дам тысячу посвящений, я не освобожу вас от сансары.

Буддизм – это не что-то мистическое. Буддизм не означает что, какой-то мастер дает вам инициацию и делает из вас особенных людей. Буддизм – подлинная наука об уме, тренировка ума. Вам придется пожертвовать этими тремя вещами, но не сейчас, пока еще рано. Если вы будете жертвовать сейчас, то получится как в шахматах, когда вы, не имея стратегии, сразу же отдаете коня, жертвуете им, тогда вы просто проиграете. Это глупая жертва. Вам нужно жертвовать в положенное время и в положенной ситуации. Не волнуйтесь, я вам скажу, когда придет время. Пока ешьте хорошую пищу, носите хорошую одежду и не бегайте много за радугой. Не нужно бегать за славой и репутацией: сколько есть, столько и достаточно. И пытайтесь понять свои недостатки.

 

© перевод лекции Геше Тинлея

22.05.13
12
0 ответов
Опубликовать в социальных сетях

Рекомендуем личную консультацию

Джалус

Эмчи-лама (доктор тибетской медицины), парапсихолог и целитель. ༒ Для помощи в разрешении трудностей разного рода применяю тибетские ритуалы, направленные на гармонизацию различных сфер жизни, Рэйки, гадание, психологическую поддержку. . Диагности Узнать подробнее
Посмотреть всех экспертов из раздела Религия > Буддизм


Комментариев пока нет