Размышления о страданиях. Продолжение - блог №650292

Четвертый пункт – страдание смерти. Раз мы родились, то должны умереть; смерти никтоне избежит. Однажды нам всем предстоит пережить это страдание. Рождаемся мы с пустыми руками и умирать будем так же; ни одну вещь не сможем взять с собой. Все предметы, даже самые важные, нам придется оставить. Только духовную практику и Учение можно забрать с собой, потому что они –качества ума. Они могут перейти в следующую жизнь вместе с нашим умом, но ни одна клеточка нашего тела не может последовать за нами. Страдание смерти это утрата нашего драгоценного человеческого тела, подобного дому. Тело очень дорого нам, но расставание неизбежно, и нужно искать новое жилище. Даже утрата обычного дом делает нас очень несчастными, и так трудно обрести хороший дом снова. Смерть человека – большая потеря, потому что со смертью мы теряем драгоценную человеческую жизнь и поэтому должны найти еще одну подобную драгоценность. Не успев подготовиться, вы переживаете огромную катастрофу. Но хорошо подготовившись с помощью размышления о страданиях болезни и смерти, вы не воспримете смерть как несчастье. Для вас это будет обменом старой квартиры на окраине на хорошую квартиру в центре. Сам по себе переезд не хорош и не плох. Но если вам придется переезжать без хорошей подготовки, существует опасность, что вы останетесь бездомными. Некоторые люди даже за сорок девять дней, которые они проводят в бардо, не могут найти себе подходящих перерождений и рождаются духами. Это очень грустно.

Так что в любом случае, будем мы готовы или нет, смерть обязательно придет. Закройте глаза и твердите: “Я не верю! Не верю!”, но это произойдет. С таким же успехом вы можете отрицать завтрашний день, но он обязательно настанет. Мудрый человек думает: “Трудно будет, если наступит следующий день, а я не готов к нему. Но если я хорошо подготовлюсь, то мне будет легко”. Таково страдание смерти.

Пятый пункт – страдание от отсутствия желаемого. Пребывая в сансаре, мы чаще всего испытываем именно этот вид страдания, потому что мы очень жадные. Чем больше у нас жадности, тем сильнее страдание от отсутствия желаемого. Жадные люди хотят слишком многого, но получить все желанные вещи сразу невозможно. К тому же, получив что-то, вы тут же забываете об этом, но продолжаете помнить о вещах, которые вам еще не удалось получить. Поэтому вы постоянно думаете о том, что у вас много чего нет, а у других все это есть. Люди прилагают много усилий, чтобы получить желаемый объект, а если не получают его, злятся и обвиняют других, создавая новые и новые причины для страдания.

Так проходит вся жизнь, и нет в ней ни счастья, ни подготовки к будущей жизни. Такая жизнь по сути пуста.

Отречение не предполагает отказ от любых желаний. Мудрые желания – это хорошо, но алчные желания приносят очень много вреда, они никогда не сделают вас счастливыми.

Если вы хотите кушать, это естественное желание. Но желание съесть всю еду в мире – это уже жадность и глупость. Если перед вами десять тарелок с едой и вы говорите: “Хочу съесть все десять порций и не хочу ни с кем делиться”, –  это тоже жадное желание. Если же вы голодны и другие люди тоже голодны, и вы говорите: “Мы все хотим есть, поэтому давайте поедим вместе”, – это мудрое желание. Буддизм не требует от вас уничтожить все желания; случись такое, вы станете подобны камню, лишенному эмоций. Желания могут быть мудрыми, когда они касаются действительно необходимых вещей. Такие желания не побуждаются жадностью и сильным эгоизмом. Имея отречение, вы сможете хорошо питаться, и даже обычная еда покажется вам много вкуснее.

Шестой пункт – страдание от утраты желанного. Побуждаемые сильным желанием, вы очень много и тяжело работаете, чтобы чего-то достичь. Наконец вы достигаете желаемого, но предмет вашего желания непостоянен и вы также непостоянны, поэтому не можете все время оставаться вместе. Приходит день, когда вам действительно приходится расстаться с этим предметом. Пока вы находитесь в сансаре, это неизбежно. Сколько бы вы ни боялись, ваши переживания не помогут вам. Чтобы действительно избавиться от этого страдания, вы должны сказать себе: “Я должен вырвать сансару с корнем! Я должен вылечить болезнь своего ума!” Когда-нибудь вы расстанетесь со всеми предметами, которыми теперь владеете. Любой объект, кроме Будды, Дхармы, Сангхи, является ненадежным и когда-нибудь расстанется с вами; не надо чрезмерно полагаться на этот объект и считать его источником вашего счастья.

Представьте журнальный столик. Он хороший, красивый, на него можно поставить чайник и чашки. Но если я скажу, что этот стол очень полезный и крепкий и обопрусь на него, он сломается, и я упаду. Причина моей ошибки в том, что я налег на столик всем своим весом, то есть полностью на него положился, а он не предназначен для этого. В нашей жизни существует очень много объектов желания, и на некоторые из этих объектов вы возлагаете слишком большие надежды, считаете их средоточием всего своего счастья. Когда эти объекты покидают вас, вы впадаете в сильнейшее расстройство; иногда люди доходят даже до самоубийства, потому что не понимают природы сансары. Ваши родители, дети, жена или муж, все имущество, друзья, репутация – когда-нибудь вам придется расстаться со всем этим. Вы должны принять этот факт и сказать себе: “Я в сансаре и должен это принять. Я должен создать причину, чтобы вылечиться от болезни моего ума. И тогда все  это уйдет”.

Когда вы примете страдание от разлуки с желанным, то даже во время смерти ваших детей, братьев или сестер, родителей вы почувствуете сострадание, но не расстройство. Недавно умер мой единственный брат. Он был младше меня, и я очень его любил. Но такова природа сансары, и когда он умер, я должен был смириться с этим; я не плакал – мои слезы не помогли бы ему. С самого начала я знал, что мой отец, брат и все остальные, даже вы все, поскольку мы встретились с вами в сансаре, когда-нибудь должны расстаться со мной.

Поэтому, пока вы еще вместе, будьте добры друг к другу – это самое главное. Когда я был рядом со своим братом, я никогда не вел себя эгоистично, не обижал его, всегда стремился сделать для него что-то хорошее. Поэтому сожалений у меня нет. Мы, люди, нередко делаем все наоборот: когда мы вместе, ругаемся и спорим из-за каких-то пустяков, а когда умирает ваш близкий друг или брат, вы начинаете плакать, впадаете в отчаяние, у вас даже аппетит пропадает. Это не мудро.

Размышление над этими пунктами придаст силы вашему уму. Не думайте, что я не впадаю в уныние из-за особого склада ума, потому что я тибетец. Между моим и вашим умом нет никакой существенной разницы. Единственное небольшое различие в том, что в моем уме постоянно пребывает много положительных пунктов Учения. Я все время размышляю над ними, они как лекарство, укрепляющее ум. Нехорошие пункты, которые способствуют гневу, зависти и другим дурным эмоциям, называются ядом, они делают ваш ум слабым.

Именно таково различие между сильными и слабыми людьми. Но природа ума у всех одинакова. Я следовал примеру Его Святейшества Далай-ламы, и если вы последуете его, а также и моему примеру, то в вашем уме действительно появятся перемены. И тогда при появлении проблем состояние вашего ума будет отличаться от состояния ума обычных людей. Это будет признаком присутствия в вас некоторой духовной реализации. Вы станете счастливее, ваш ум, находящийся в сансаре, будет немного спокойнее. И со временем это спокойствие начнет возрастать, а когда-нибудь оно превратится в нирвану.

Нирвана это полное спокойствие, свобода от всех страданий; это состояние ума, и поэтому нет никакой внешней нирваны.

Седьмой пункт – страдание от встречи с нежеланным. Это тоже страдание сансары. Все эти пункты нужны для вашего размышления. Существует много страданий, связанных с какими-то нежелательными вещами. Например, трудно слушать критику в свой адрес, испытывать постоянную нехватку денег, попадать в несчастные случаи, переносить болезни… Всех причин, вызывающих этот вид страданий, я и перечислить не смогу. Вы сами хорошо знаете их. В сансаре легко возникают страдания, связанные с нежелательными явлениями, а достичь удовольствия от желаемого очень трудно. Почему?

Вы не создали причину. Если вы разбрасываете по полю очень много семян перца чили и крайне мало садите яблоневых семечек, что вы получите? Вырастет очень мало яблонь, и у вас возникнет страдание от отсутствия желаемого.

Одновременно с этим на вашем поле вырастет очень много ядовитых кустов перца чили, и вам придется с этим смириться.

Думайте: “Мое страдание имеет причину. Если я не хочу страдать, мне нужно перестать создавать причины для страданий. А с вещами, которые уже проявляются, мне нужно смириться”. Это очень тонкий момент: уже проявляющиеся страдания вы должны принять, потому что избежать их уже невозможно. Но новых причин для страдания не создавайте.

Смирившись с уже возникшим страданием, вы не будете переживать его слишком глубоко. Если же не смиритесь, то даже маленькое страдание станет для вас мучительным. Мы ведь не желаем даже мельчайших страданий и пытаемся убежать от них. Но это невозможно.

Правильно размышлять так: “Все это из-за моей кармы. Она проявилась, и я должен с этим смириться. Страдание – очень хороший урок для меня. Если я не хочу так страдать в будущем, я должен перестать создавать причины для страданий”. Обычно люди учатся на собственном опыте, на каких-то трудностях, и пережитое укрепляет их ум. Тогда на пороге создания дурной кармы вы вспомните о своем опыте и скажете себе: “Ты хочешь, чтобы твоя жизнь стала хуже?” Это способ тренировки ума, более легких способов не существует.

Восьмой пункт – страдание от обладания загрязненными совокупностями. Поскольку мы переродились под властью омрачений и неведения, то причина нашего рождения нечиста и следствие тоже является нечистым. Имея такие совокупности, мы существуем в природе страданий. Имея на руке рану, мы любое прикосновение к ней ощущаем как сильную боль.

Если же раны нет, то прикосновение не причинит нам боли. Какова же основа боли? Рана. В настоящий момент у всех нас много страданий. Если мы проведем день без пищи, то начинаем страдать от голода и жажды. Если кто-то скажет нам неприятные слова, мы сильно расстраиваемся. Слова “ты глупый” не влетают в одно ухо, чтобы вылететь в другое, а ранят нас в самое сердце, потому что мы в сущности своей имеем физическую и умственную рану. Поэтому даже маленькое прикосновение становится для нас  болезненным. Вам достаточно вылечить эту рану, и мир уже не сможет причинить вам вреда. Тогда даже много дней оставаясь без пищи, вы не будете страдать от голода и жажды. Существуют разные виды пищи: грубая пища, а также пища концентрации. Некоторые практикующие медитацию люди, имеющие высокие уровни реализации, не испытывают зависимость от грубой пищи.

Наши совокупности, находящиеся под властью омрачений, подобны тяжкой сансарической ноше. Освобождение от этой ноши называется освобождением от сансары. Для этого нужно устранить причины сансары – неведение и омрачения. При этом оскверненные совокупности являются как бы проводником страдания. Однако я не утверждаю, что наше тело плохое. Есть два вида тела. Тело, которое сейчас есть у нас, не является хорошим, оно называется оскверненными, загрязненными совокупностями, потому что произошло от омрачений. Но есть и чистое тело – оно возникает в результате мудрости, постигающей Пустоту. Это тело Манджушри или Ченрези, и оно не испытывает боли, может перемещаться на очень большие расстояния с невероятной легкостью. Оно не страдает ни от холода, ни от жара и все время находится в состоянии блаженства. Обрести подобное тело действительно возможно.

Размышляя подобным образом, вы увидите сансару изнутри и скажете: “До сего момента я был полон заблуждений. Явления, имеющие природу страдания, казались мне счастьем, и я пытался достичь его. А истинного счастья я не пытался достичь. От природы омраченное я считал чистым, и это также мое заблуждение”. И тогда эти два заблуждения – принятие загрязненного за чистое и принятие страдания за счастье – исчезнут из вашего ума. Когда эти два заблуждения будут устранены, развить отречение будет очень легко.

© перевод лекции Геше Тинлея

tbc