О практике шаматхи. Продолжение

Для того чтобы устранить вторую ошибку – забывание объекта медитации, – в первую  очередь вы должны очень ясно представить себе образ объекта медитации. А для этого необходимо иметь либо маленькую статуэтку Будды, либо изображение Будды. Итак, вы ставите перед собой фотографию либо статую и сначала просто внимательно рассматриваете ее, смотрите на нее. Долгое время вы смотрите на это изображение, а потом закрываете глаза и проверяете, отпечаталось ли оно у вас в памяти, достаточно ли четко оно отпечаталось. И еще один очень важный момент, когда вы смотрите на изображение Будды, вы не должны рассматривать его равнодушно, как любой другой объект. Вы должны смотреть на него с верой, вы должны смотреть, понимая, что Будда присутствует везде, везде, где есть вера в него. Вы должны осознавать, что сегодня вам очень повезло – сегодня вы увидели Будду.

С такой верой вы рассматриваете изображение. Вы смотрите на Будду, осознавая все его качества, необычные запредельные качества его тела, речи и ума, его доброту, его сострадание, его любовь. Вот с именно таким настроем нужно смотреть на Будду. И также при этом надо ощущать, что Будда преисполнен к вам огромных чувств любви и сострадания и очень о вас заботится. Если вы будете концентрироваться на Будде с таким чувством, то вам будет гораздо легче развить в себе внимательность. И ваша шаматха  будет не просто пустым занятием, в каждый момент своей концентрации на Будде вы будете накапливать очень большие заслуги, потому что если человек смотрит на Будду с сильной верой, то каждое мгновение при этом накапливает невероятные заслуги. Ваша практика будет приносить вам огромные заслуги, если вы будете созерцать образ Будды с большой верой. Так что не забывайте об этих двух важных вещах.

Третий момент: когда вы смотрите на Будду, а потом закрываете глаза и воспроизводите его образ, постарайтесь воспроизводить его образ не как плоский двумерный, а как трехмерный. Вы должны пытаться визуализировать перед собой живого Будду, а не картину. Представляйте живого, улыбающегося Будду. Это очень важно. Тогда в вашем уме породится большая вера, а когда ум преисполнен большей верой, концентрация будет даваться вам гораздо легче. Если вы будете пытаться сконцентрироваться сухим, черствым, равнодушным умом, вам будет очень тяжело, потому что в таком уме очень легко возникают возбуждение или притупленность.

Например, когда вы смотрите телевизор, если телепередача вас не интересует, если вы смотрите ее равнодушно, то вы не поглощены тем, что происходит на экране. Поэтому, даже малейший звук, который доносится до вас из другой комнаты или с улицы, вы воспринимаете и слышите, и моментально отвлекаетесь. Вы думаете: «Что там происходит, почему там шум? Может быть, там происходит что-то более интересное, чем здесь на экране телевизора». То есть даже с телевизором у вас такая ситуация. А если вы смотрите телевизор с живым интересом и программа или фильм, который вы смотрите, вас по-настоящему трогает, то у вас из глаз льются слезы. И если кто-то наверху или на улице крикнет, вы даже не услышите этого крика. Вы целиком поглощены происходящим на экране, у вас хорошая концентрация, и вы с легкостью ее удерживаете.

У всех нас есть способности к развитию концентрации, но мы не применяем это в духовной области. Механизм здесь такой: если вы будете пытаться сосредоточиться на Будде с сильным чувством, то ваша концентрация будет день ото дня улучшаться. Даже, если кто-то будете кричать рядом с вами, вы не заметите этого, потому что вы будете однонаправленно сосредоточены на Будде с определенным чувством. Наш ум работает таким образом, что когда мы развиваем хорошие способности к концентрации, развиваем очень сильную концентрацию, то во время этого нашего сосредоточения нас могут даже толкать и трясти, а мы не выйдем из этого сосредоточения на объекте.

Это реально и достижимо не только для тибетцев – для каждого человека. Просто в настоящее время людей не интересует развитие таких способностей. Даже в тибетском обществе мало кто из людей, изучающих философию, по-настоящему стремится медитировать в горах. Это очень грустно. Это называется времена упадка. Но все равно, сейчас достаточно много йогинов, медитирующих в горах. Вот, у меня есть очень близкий друг, который медитирует в горах в Дхармасале, и он достиг очень хорошего высокого уровня концентрации. Если я буду вспоминать примеры тех людей, которые жили давным-давно, то это не будет сильно вдохновлять, потому что мы не будем ассоциировать древних йогинов с собой. Но примеры из жизни наших современников действительно вдохновляют.

Мой друг является одним из таких примеров. Это молодой монах, который медитирует в горах, и он достиг уже очень многого. Вначале он был очень ленивым, но затем стал применять искусные методы. Вначале очень хорошо быть ленивым, не надо сразу преисполняться слишком большим энтузиазмом. Мой Учитель говорил: «Духовная практика подобна марафонской дистанции, вначале не надо бежать слишком быстро. Вначале нужно двигаться медленно, потихонечку». Тот, кто хвалится тем, что он самый быстрый, упадет, не достигнув результата. У меня тоже есть такие ученики, которые с  самого начала стремятся бежать очень быстро, критикуют остальных за лень. Но их энтузиазм очень быстро кончается, они ломаются и перестают заниматься практикой. Это неправильный подход.

Очень важно понимать, что искусный марафонец вначале дистанции двигается медленно, но он, во-первых, бежит с сильной решимостью, во-вторых, он сохраняет свой темп, не сбавляет его. Темп марафонца, хоть и медленный, но ровный, стабильный. Он полон решимости добежать до финиша. Это очень важно. То же самое в духовной практике, вначале вам достаточно десяти минут медитации на шаматху в день. Даже если вы начнете с пяти минут – это тоже хорошо. Я не скажу, что этого мало. Я скажу, что пять минут для начала достаточно. Но я хочу, чтобы ваша практика была регулярной, непрерывной. Не надо заставлять себя медитировать слишком много, слишком интенсивно, а затем, решив, что практика не приносит результата, полностью прекращать свои занятия. Не так надо практиковать.

Итак, вы должны начать с малого, но вы должны заниматься практикой с удовольствием, это очень важная техника. Когда вы прекращаете свою медитацию, у вас должно быть желание продолжать. Но вы себя останавливаете и говорите: «Я возобновлю свои занятия завтра». И тогда у вас будет постоянный энтузиазм, с вашей практикой у вас будут ассоциироваться чувство удовольствия, радости. И это очень и очень важная техника.

А как вы обычно поступаете? Вы занимаетесь какой-то одной медитацией, пока не утомитесь. После этого вы говорите: «Я устал». И полностью прекращаете практиковать.

Это неверно. Для развития шаматхи очень важно, чтобы ваша медитация приносила вам радость, и чтобы вы себя даже сдерживали, не давали себе медитировать дольше определенного времени.

Теперь четвертый важнейший момент. Старайтесь применять в повседневной жизни все, что я вам говорю. Доза лекарства, которую я вам прописываю, абсолютно безопасна для вас, так что не волнуйтесь. Это я вам гарантирую. Я гарантирую, что вы не сойдете с ума от такой дозы. Если даже от такой медитации у вас начнутся психические отклонения, то вам лучше временно прекратить всякую медитацию и не думать об этом.

 

© перевод лекции Геше Тинлея

13.07.13
13
0 ответов
Опубликовать в социальных сетях

Рекомендуем личную консультацию

Джалус

Эмчи-лама (доктор тибетской медицины), парапсихолог и целитель. ༒ Для помощи в разрешении трудностей разного рода применяю тибетские ритуалы, направленные на гармонизацию различных сфер жизни, Рэйки, гадание, психологическую поддержку. . Диагности Узнать подробнее
Посмотреть всех экспертов из раздела Религия > Буддизм


Комментариев пока нет