О практике шаматхи. Продолжение - блог №693146

Очень важно, чтобы ваше физическое тело, поза, в которой вы находитесь, была спокойной и непринужденной. У вас должна быть прямая спина, но полная расслабленность внутри. Это очень важно само по себе. Голову надо немножко наклонить вперед, глаза наполовину закрыть, но не полностью. Каждое из этих наставлений, каждый из этих элементов вашей физической позы играет огромнейшую роль для концентрации. И ЛамаЦонкапа, и Марпа Лоцава очень восхваляли эту семичленную позу Вайрочаны. Марпа Лоцава говорил, что эта поза сама по себе и наставления по семичленной позе Вайрочаны, которые я даю, гораздо лучше, чем занятия странной, неправильной медитацией. То есть если вы не медитируете, а просто сидите в этой позе, сохраняете эту позу, то это будет для вас гораздо эффективнее, чем десять лет заниматься какой-нибудь странной медитацией. Качество, чистота – это очень важно. Я уже объяснял вам все детали этой позы, я не буду повторять своих объяснений.

На основе того, что я вам сейчас сказал, у вас должно было сложиться какое-то представление о том, что такое грубая притупленность и тонкая притупленность ума. Но для того, чтобы во время медитации распознать возникновение блуждания или притупленности ума, очень важно иметь бдительность. Бдительность – это агент КГБ, который все время следит за вашим умом, все время проверяет: возникла ли в нем притупленность, возникло ли в нем блуждание. Когда вы занимаетесь медитацией шаматха, вы не должны всецело погружаться в объект медитации. На него должно быть направлено примерно 98-99 процентов вашего ума, а один или два процента должны наблюдать за качеством вашей медитации. Это и есть ваша бдительность, которая должна постоянно следить за тем, как протекает ваша медитация.

Вы должны знать, когда надо начинать использовать бдительность. На первой и второй стадиях шаматхи бдительность не применяют. Потому что если вы с самого начала будете развивать бдительность, вы не сможете достичь должной концентрации на объекте.

Поэтому вы должны знать, когда необходимо использовать бдительность, а когда нет. На первой стадии шаматхи, когда вы концентрируетесь на объекте, он сразу же становится неясным, нечетким теряет свои очертания. Это называется притупленностью ума. Но, несмотря на это, на данном этапе ваша главная цель – не бороться с притупленностью, а достичь внимательности, которой у вас еще нет. Поэтому продолжайте удерживать свое внимание на объекте, даже если он совершенно потемнел и потерял свои очертания, продолжайте пребывать на нем, старайтесь развить как можно более сильную внимательность. Это очень важно наставление. Например, если вы ищите золото, если вы золотоискатель, то с вашей стороны было бы глупостью говорить: «Если я не найду чистое золото, то ни на что другое я не соглашусь». Это глупо, потому что в этом случае вы вообще не добудете золото.

Даже если золотой песок смешан с обычным, это не важно, в начале вы должны набрать как можно больше. А затем вам необходимо начинать процесс очистки золотого песка от обычного. И когда вы очистите все полностью, то получите чистое золото. И поэтому если вначале, когда вы еще только приступили к медитации шаматха, вы не можете нормально визуализировать объект, это не должно вас разочаровывать, самое главное для вас – это развить внимательность, добиться способности непрерывного сосредоточения на объекте.

Ваша главная цель – это добиться беспрерывного сосредоточения и внимательности, поэтому в первую очередь добивайтесь именно этого, даже если вы теряете четкость образа, очертания объекта.

Если вы обрели способность пребывать на объекте медитации без перерыва, без отвлечения в течение одной минуты, значит, вы достигли первой стадии шаматхи. Достичь первой стадии нетрудно. Но это должен быть не единичный случай, это должно получаться не изредка, а постоянно. Если вы начинаете свою медитацию, вы должны как минимум одну минуту удерживать концентрацию на объекте, и тогда это первая стадия шаматхи, а не случайность.

Кхедруб Ринпоче – сердечный ученик ламы Цонкапы – говорил об этом очень строго, он говорил об этом ради нашего блага, заботясь о нас. Если вы очень четко знаете, как развить в себе шаматху, четко знаете все наставления, то прогресс будет у вас происходить быстро, и медитация будет доставлять вам удовольствие. В России, в Европе некоторые люди медитируют по десять, по пятнадцать лет, но какого результата они достигают? Они не достигают результата не потому, что они неспособны на это, у каждого из них есть природа будды, у каждого есть полный потенциал для достижения реализации, просто они не знают, как это правильно сделать. Поэтому я вам говорю, что очень важно сначала получить полные наставления по шаматхе, и затем попытаться добиться реализации шаматхи. Я буду очень рад, если в будущем некоторые из моих учеников разовьют шаматху. Я сам обязательно буду практиковать для того, чтобы развить шаматху, я это обещаю. И вы также должны развить шаматху.

Я вам уже говорил, что у вас есть один Духовный Наставник, который является настоящим Буддой, – это Его Святейшество Далай-лама, и еще один Духовный Наставник, который ненастоящий Будда, – это я. Я не Будда, я на том же пути, что и вы, но немножко опережаю вас, немножко иду впереди вас. Но для вас это тоже хороший повод для вдохновения, если вы говорите: «Мой Духовный Наставник лишь немножко впереди меня», – у вас может появиться азарт обогнать меня, посоревноваться со мной. Если бы я был далеко от вас, вы бы впали в уныние, решив, что догнать меня невозможно. А если я всего лишь немного вас опережаю, то вы можете достичь моего уровня. Я буду развивать шаматху, и вы вместе со мной будете развивать шаматху, а после этого все остальные реализации: отречение, бодхичитту, мудрость, познающую пустоту, иллюзорное тело. Все это уже будет легко для вас.

Если у вас есть шаматха и бодхичитта, то реализовать ясный свет и иллюзорное тело будет очень легко, не имея этого, вы ничего не добьетесь. Я, так же как и вы, ленив и хочу достичь просветления легко и просто. Поэтому я очень тщательно изучил этот вопрос и понял, что другого пути нет, без шаматхи и бодхичитты, все остальные реализации просто нереальны.

Я получал учения по Махамудре и Дзогчену от Его Святейшества Далай-ламы и от других своих Наставников, и я вижу, что эти учения, конечно, хороши, но пока они недоступны. Вот после развития шаматхи, после развития отречения и бодхичитты, эти вещи уже окажутся для нас реалистичными, то есть тогда ими можно и нужно заниматься, они  принесут результат. Я все время вам советую одно и тоже: «Не летайте в облаках, сидите на земле, будьте практичными». Быть практичным очень важно. Ваше эго будет все время играть с вами в игры и заставлять вас летать в облаках. Мое эго тоже играет со мной в игры. Когда я жил в Новой Зеландии, я очень увлекался медитацией на ясный свет, я летал в облаках, и мой Учитель геше Наванг Даргье посадил меня обратно на землю.

Наше эго говорит нам: «Ты достаточно умен, тебе нужно заниматься продвинутыми, сложными практиками, зачем тебе простые практики». Но когда я по настоящему занялся практикой, я понял, что даже самое простое, даже самые простые практики даются мне очень нелегко. Мне было очень трудно достичь даже такой простой вещи, как умение концентрироваться на объекте, сохраняя тело расслабленным. Постарайтесь пока достичь хотя бы этого, научите ум удерживать концентрацию на объекте так, чтобы тело при этом было расслабленным. Старайтесь, чтобы ваше тело не становилось жестким и напряженным.

Итак, существуют две особые техники для устранения блуждания и притупленности ума во время медитации. В следующий раз я вам объясню, как устранять во время медитации притупленность и блуждание ума. Я хочу, чтобы эти лекции по шаматхе вошли в книгу по шаматхе, хочу, чтобы, когда вы в будущем уйдете в ретрит, вы взяли эту книгу с собой, чтобы читали ее в ретрите, чтобы знали, как справляться со всеми трудностями, которые у вас возникают. А пока у вас происходит следующее: когда вы слышите все новые и новые наставления, они вытесняют у вас из памяти те наставления, которые я давал вам раньше. Так что иметь книги очень важно.

Ваш ум похож на магнитофон с одной кассетой, то есть вы записываете на нее то, что я говорю, а потом, когда пленка кончается, вы стираете все старые записи, которые произвели раньше. Так что вам необходимы книги. Все должны помогать изданию книг, один человек не справится с такой работой, со всей работой. В нашем издательстве вышла книга Его Святейшества Далай-ламы «Далай-лама в Гарварде». Это потрясающее учение.

Это квинтэссенция всего учения буддизма, очень практичное, невероятно чистое учение. Очень важно, чтобы учение было чистым. Когда учение чистое и теория чиста, практика тоже будет чистой. А когда чиста практика, результат будет чистым. Если теория нечиста,  если она не подлинна, то и практика не будет настоящей, не будет чистой. А если практика нечиста, нечистым будет и результат, таков механизм.

Поэтому вы должны понимать, что чистая теория и чистое учение – это очень важно. Чистота учения, по словам ламы Цонкапы, определяется на основе того, происходит ли оно от аутентичных подлинных первоисточников или не происходит. Нет никакого гелугпинского или кагьюпинского, или нингмапинского учения, все эти учения – учения Будды, учения подлинных мастеров. Поэтому, когда я даю учение я никогда не говорю: «Это гелугпинское или кагьюпинское учение», – это глупо, зачем об этом говорить. Это учение Будды, которое интерпретировал лама Цонкапа, оно такое или такое, это я могу  сказать. И свою интерпретацию лама Цонкапа основывал на том или ином комментарии.

Иногда, когда некоторые учителя и сами недостаточно хорошо понимают учение, они говорят: «Это наша школа, у нас тут все такое-то, а у них школа другая, у них там все иное». И ставят свою школу выше остальных, и получается некое сектантство – это нехорошо.

Если вдруг обнаружится, что какое-то учение ламы Цонкапы противоречит коренным текстам, я буду первый, кто признает это. «Значит, с этим учением я не могу согласиться», – скажу я. Так что для ученика очень важно быть непредвзятым, фанатизм – очень опасное явление. Наш ум и так достаточно фанатичен, так что не надо становится фанатиками еще и в духовной области.

© перевод лекции Геше Тинлея