О практике шаматхи. Продолжение

В прошлый раз мы с вами начали обсуждать пять ошибок медитации. Мы уже обсудили три ошибки, а также противоядия от этих ошибок и способ их применения. Мы уже обсудили темы, связанные с блужданием и притуплённостью ума. Противоядием от этого является бдительность. А четвёртая ошибка медитации – это неприменение противоядий, когда это необходимо. Когда вы достигаете пятой и шестой стадий, на этих стадиях ваша концентрация уже очень хороша, но она не чиста, потому что во время пятой и шестой стадий вашей медитации препятствует тонкое блуждание ума и тонкая притуплённость ума.

Когда у вас возникают тонкие формы блуждания и притуплённости, у вас нет ощущения, что что-то мешает вашей медитации. И поскольку они совершенно не мешают вам медитировать, пребывать в концентрации, то у вас и не возникает никакого желания применять противоядия, вы не применяете противоядия. И это ошибка. Подобное неприменение противоядий от тонких форм блуждания и притуплённости ума не позволит вам продвинуться вперёд в развитии своей концентрации, и из-за этого ваша концентрация никогда не станет чистой. Итак, если при наличии хорошей концентрации, у вас возникают тонкие формы блуждания и притуплённости ума, то неприменение противоядий от этих тонких форм блуждания и притуплённости является ошибкой. И противоядием от этой ошибки является применение противоядий.

Когда возникает тонкая форма блуждания ума, очень важно немножко ослабить свою концентрацию на объекте медитации. Я вам об этом уже говорил: нужно немножко опустить визуализируемый объект медитации и ослабить свою концентрацию на нем.

Очень полезно размышлять о страданиях сансары, о пороках сансары, такие отрезвляющие мысли помогут вам справиться с тонкой формой блуждания ума. По поводу применения  этих противоядий я уже все вам объяснял, более подробно объяснять не буду.

Пятая ошибка – это применение противоядий, когда в этом больше нет необходимости. Когда вы достигаете восьмой и девятой стадий шаматхи, то в вашей медитации уже нет тонких форм блуждания или притуплённости ума, они уже отсутствуют. Применение в силу ранее сформированной привычки противоядий на этапе, когда ваша медитация уже является чистой, когда в ней уже нет тонких форм притуплённости и блуждания, является ошибкой, то есть это помешает вам достичь реализации шаматхи. Итак, применение противоядий, когда в этом больше нет необходимости, – это тоже ошибка. Она возникает на восьмой и девятой стадиях шаматхи. И противоядие от этой ошибки – это неприменение противоядий, пребывание в равновесии, в состоянии равновесия, в естественном состоянии.

Во многих текстах есть такие наставления как: «Ослабь концентрацию, пребывай в естественном состоянии, будь естественным и ты обретёшь спонтанность в своей концентрации». Но эти наставления касаются высоких стадий шаматхи – восьмой и девятой. И здесь приводится такой пример: когда орёл взлетает, то для того, чтобы набрать высоту, ему нужно махать крыльями. Взмахи крыльев здесь символизируют применение противоядий. Когда же орёл уже летит высоко-высоко в небе, то там, на этой высоте, движения крыльев нарушат спонтанность его свободного парения в небе. Будучи уже высоко в небе, орёл должен просто расправить свои крылья, перестать махать ими, тогда его полёт превратится в прекрасное, спонтанное, свободное парение в воздухе.

Итак, вы должны понимать, в какой ситуации как поступать. Когда ваш ум полностью освободится от тонких форм блуждания и притуплённости, вы должны обрести естественность и спонтанность в своей медитации. А когда орёл ещё сидит на земле, для него было бы ошибкой расслабляться и не махать крыльями. Если вы сидите на земле, то говорить себе: «Не применяй противоядия, просто расслабься, сидя на земле, просто будь естественным!» – это ошибка. В Москве и в Европе некоторые орлы сидят на земле, раскинув крылья, и думают, что они пребывают в естественном состоянии. Это ошибка.

Ошибка заключается в том, что эти наставления применяются в неположенное время. То есть сами эти наставления подлинные, но применяем мы их в неположенное время, не в той ситуации, на которую рассчитаны эти наставления. По сути, мы представляем, воображаем, что мы, как орлы, парим высоко-высоко в небе, но в действительности мы сидим на земле.

Итак, мы закончили обсуждение темы пяти ошибок медитации и восьми противоядий от них. Теперь я объясню вам, как развивать, культивировать девять стадий концентрации, опираясь на шесть сил.

Тема пяти ошибок медитации и восьми противоядий должна объясняться одновременно для того, чтобы у вас сложилась полная картина того, как практиковать и в чём заключаются ошибки медитации, потому что это ваша цель, то есть то, что вы должны устранить в своей практике. Для того чтобы устранить эти ошибки, вы должны применять восемь противоядий. Далее объясняется тема девяти стадий в сочетании с шестью силами, и эта тема, подобна карте, по которой вы должны ориентироваться.

Вот графическое изображение этой темы. Слон – это ваш ум. Чёрный слон в самом низу этого пути, этой картинки – это ваш ум в настоящий момент, в его нынешнем состоянии. Обезьянка, которая идёт впереди слона, – это блуждание ума. Блуждание ума ведёт слона, куда ему угодно. Человек в монашеских одеждах, идущий позади слона, – это вы. Он, как видите, идёт позади слона, находится далеко от него, он даже не может прикоснуться к хвосту слона своего ума.

Сначала я изложу вам, в чём заключаются девять стадий. Первая стадия называется «установка ума». Почему первая стадия называется «установкой ума? Потому что на первой стадии ваш ум должен сфокусироваться на объекте медитации. Вторая стадия – это «продолженная установка». Вы не просто устанавливаете свой ум на объекте, но продолжаете это состояние установления ума на объекте, оно у вас уже продолжается.

Первой стадии вы достигаете тогда, когда обретаете способность концентрироваться на объекте в течение одной минуты. Очень внимательно слушайте все, что я сейчас говорю, всё это очень важно для вас.

На первой стадии объект медитации будет не чётким, вы не сможете чётко представлять его. Сначала вы смотрите на изображение Будды, потом вы воспроизводите его в своём уме, в своей памяти. И вначале оно не будет очень чётким, оно будет довольно расплывчатым. Но не старайтесь искусственно сделать его более чётким и более ярким, не приукрашивайте, не меняйте этот образ. То есть в вашем воображении, в вашем уме этот представляемый образ Будды будет просто жёлтым пятном, может быть, лучистым жёлтым пятном. Но удерживайте свой ум на этом пятне, на этом объекте с большой внимательностью. Что такое внимательность? Удержание ума на знакомом ему объекте без  отклонения в сторону от этого объекта называется внимательностью.

Просто держитесь за этот объект, не позволяйте себе терять этот объект, то есть отклоняться от него в сторону – это называется внимательность. Когда вы сильно  удерживаете объект, это становится противоядием от притуплённости ума. Потому что стоит вам ослабить своё сосредоточение на объекте, как возникнет вялость или притуплённость ума. Держитесь за него крепко, но не чрезмерно, не слишком интенсивно.

Будда приводил пример с виной: ее звук будет плохим как при слишком сильно натянутых струнах, так и при ослабленных. Поэтому струны должны быть натянуты не слишком сильно и не слишком слабо. И такой же должна быть и концентрация.

Итак, вы должны удерживать объект сильно, крепко, но не слишком крепко, не слишком сильно, подобно тому, как держат тонкую чашку. Вы должны держать ее в руке крепко, чтобы никакой порыв ветра, никакие другие препятствия не выбили ее из ваших рук. Но если вы слишком сожмете ее в руке, то, поскольку чашка очень тонка, сделана из очень тонкого фарфора, вы можете её раздавить, сломать. Если вы крепко удерживаете объект, концентрацию на объекте, но делаете это не чрезмерно крепко, не слишком интенсивно, это поможет вам преодолеть притуплённость или вялость ума.

Если при этом вы не будете позволять своему уму блуждать, отклоняться в сторону от объекта, то есть если вы будете сохранять внимательность, то этот аспект не позволения своему уму отклоняться в сторону от объекта, эта внимательность устранит блуждание ума, ошибку блуждания ума. Если вы будете продолжать подобную медитацию, то сможете удерживать концентрацию на объекте всё дольше и дольше. Когда вы начнёте всё дольше и дольше пребывать на объекте, вам будет грозить опасность притуплённости ума. На этом этапе, вы должны сделать объект медитации чуть более ярким и усилить свое сосредоточение на нем. Когда вы сделаете его чуть более чётким и ярким и усилите своё сосредоточение на нём, более крепко начнёте за него держаться, у вас возникнет другой риск, риск блуждания ума. Когда вы почувствуете опасность возникновения блуждания ума, вы должны чуть-чуть ослабить своё сосредоточение на объекте, сделать его менее интенсивным. И при этом старайтесь пребывать на объекте медитации как можно дольше, удерживать своё внимание на объекте медитации как можно дольше.

 

© перевод лекции Геше Тинлея

19.07.13
12
0 ответов
Опубликовать в социальных сетях

Рекомендуем личную консультацию

Джалус

Эмчи-лама (доктор тибетской медицины), парапсихолог и целитель. ༒ Для помощи в разрешении трудностей разного рода применяю тибетские ритуалы, направленные на гармонизацию различных сфер жизни, Рэйки, гадание, психологическую поддержку. . Диагности Узнать подробнее
Посмотреть всех экспертов из раздела Религия > Буддизм


Комментариев пока нет