О практике шаматхи. Продолжение - блог №695394

В некоторых текстах сказано, что во время сессии однонаправленного сосредоточения нельзя заниматься аналитической медитацией, и некоторые учителя делают из этих цитат ложный вывод и говорят, что заниматься аналитической медитацией вообще нельзя. Это воззрение китайского мастера Хэшана. Лама Цонкапа и Камалашила очень четко его  опровергли.

Итак, вы должны понимать, что аналитическая медитация и однонаправленное сосредоточение – это не противоречие.

Затем вы доходите до шестой стадии, которая называется «умиротворение ума». На этой стадии вы устраняете тонкую притупленность ума. Поэтому никакого кролика на спине слона уже нет. Это означает, что вы полностью устранили тонкую притупленность ума. После четвертой, пятой стадий продвижение вперед дается гораздо легче, уже без трудностей. Потому что на этих стадиях вы можете пребывать в сосредоточении столько времени, сколько пожелаете. Но ваша концентрация еще недостаточно чиста. Хотя вы уже устранили притупленность ума, тонкие формы блуждания ума по-прежнему продолжают возникать.

Далее переходим к седьмой стадии. На этом изображении на седьмой стадии монах идет между слоном и обезьяной. Это означает, что на седьмой стадии вы устранили даже тонкую форму блуждания ума. До этого обезьяна, символизирующая тонкое блуждание ума, шла, прицепившись к хвосту слона, держась за хвост слона. Это означает, что на предыдущей стадии тонкое блуждание еще имело место, а теперь его нет. Слон на этом этапе изображен почти полностью белым, черные у него только ноги и хвост. Это символизирует, что, несмотря на то, что у вас нет уже даже тонких форм блуждания и притупленности ума, вы все еще должны быть осторожны, чтобы их не допустить.

Необходимо проявлять осторожность, иначе они могут вернуться.

Далее изображена восьмая стадия. На рисунке монах идет перед слоном, а слон – абсолютно белый. На этой стадии вам уже можно не опасаться блуждания и притупленности ума. Они уже не возникают. Но, когда вы приступаете к медитации, вам требуется вначале небольшой энтузиазм, а далее медитация уже течет у вас спонтанно. То, что на этой картине монах, то есть вы, все еще стоит, означает, что здесь в начале медитации вам, по-прежнему, требуется небольшое усилие, небольшой энтузиазм.

А на следующей картинке вы видите, как вы уже сидите, и слон сидит рядом с вами. Это девятая стадия. Вы уже расслабились, отдыхаете, и ваш ум тоже в расслабленном состоянии. Здесь вы должны просто расслабиться, просто быть естественным и не создавать ничего искусственно. Здесь вы просто пребываете в естественном, спонтанном, природном состоянии. Это как раз то состояние, о котором вам очень нравится слушать.

Это состояние используется именно на девятой стадии. Но наш ленивый ум еще в самом начале, на первой стадии, уже хочет быть таким, как на девятой, действовать так же. Это большая ошибка. Если бы я говорил вам на лекциях, что медитация – это всего лишь релаксация, вы бы очень радовались и думали: «Какое интересное учение дает геше Тинлей. Он сказал, что нужно просто расслабиться, просто пребывать в естественном состоянии. Последовав его наставлениям, я расслабился и ощутил внутренний покой, мой ум стал необычайно счастливым. А потом у меня стали возникать разные образы, видения, я достиг многих реализаций. Поэтому медитация доставляет мне огромнейшее удовольствие, она дает мне столько покоя».

Все это ошибки, все это самообман. Медитация – это тяжелейший труд. Для меня медитация – это очень тяжелая работа. Нужно быть таким же бдительным, таким же внимательным, как начинающий гимнаст, который только приступает к тренировкам. Это очень трудно. Все хорошее требует больших трудов и вначале дается очень тяжело.

Научиться чему-нибудь полезному очень трудно. Но в итоге вы обретаете безупречный результат. Если же что-то с самого начала дает вам большие результаты, огромный покой и так далее, будьте с этим осторожны. Помните, что полезные навыки не даются легко, они достигаются с трудом, благодаря усилиям. Когда вы достигаете чего-либо с большим трудом, прикладывая значительные усилия, это умение, этот навык останется с вами надолго. А то, что дается вам очень быстро, быстро и уйдет. Такова теория  взаимозависимого происхождения.

Итак, на следующем рисунке монах уже летает. Это символизирует податливость и безмятежность тела. Далее изображен монах, который уже едет верхом на слоне. Это символизирует обретение податливости и безмятежности ума. Это символы податливости и безмятежности тела и ума – реализаций, которых вы достигаете после девятой стадии.

Монах, сидящий верхом на слоне, также является символом самой шаматхи, потому что когда вы обретаете безмятежность ума, то вы тем самым обретаете и шаматху тоже. Вы обретаете шаматху с того момента, когда вы обретаете безмятежность ума. Поэтому монах, сидящий верхом на слоне, означает как обретение безмятежности ума, так и обретение шаматхи.

И последняя картинка: монах держит в правой руке меч Манджушри и едет верхом на слоне в обратную сторону, возвращается. Это символизирует обретение союза шаматхи и Випашьяны, безмятежности и особого проникновения в суть вещей. Завершающие строки ежедневной молитвы как раз касаются обретения союза шаматхи и Випашьяны, безмятежности и проникновения. Шаматха – это безмятежность, а Випашьяна – это особое проникновение, особое постижение.

Что такое особое проникновение? Когда вы проводите аналитическую медитацию на пустоту с помощью шаматхи, то посредством этого анализа, этой медитацией вы обретаете безмятежность ума. Вы развиваете мудрость, обретаете понимание истинной природы всех феноменов. Эта мудрость, познающая пустоту, как раз и называется союзом шаматхи и Випашьяны. Но это все еще концептуальное познание пустоты, не прямое. Когда вы обретаете эту реализацию, то тем самым вы обретаете меч Манджушри, который подсекает сансару под корень.

Но для того чтобы заниматься медитацией на обретение мудрости, познающей пустоту, сначала вы с помощью шаматхи должны развить отречение и бодхичитту. Для того чтобы развить в себе отречение, предварительно вы должны ослабить свою привязанность к этой жизни. Для того чтобы ослабить свою привязанность к этой жизни, причем не просто ослабить, а полностью устранить ее, уничтожить, вы должны развить в себе корень всех реализаций, то есть преданность Духовному Наставнику. Поэтому, непосредственно после обретения шаматхи, вы достигаете реализации преданности Учителю. С помощью шаматхи реализовать преданность Учителю очень легко. Далее вы занимаетесь медитациями на драгоценность человеческой жизни и на непостоянство и смерть, чтобы устранить привязанность к этой жизни. Затем вы медитируете на Прибежище и закон кармы для того, чтобы обрести сильную опору на Три Драгоценности и жить в чистом согласии с законом кармы, не позволяя омрачениям наносить себе вред. Затем вы медитируете на четыре благородные истины, чтобы развить отречение. И затем, когда вы на основе отречения медитируете на бодхичитту, вы обретаете и бодхичитту.

© перевод лекции Геше Тинлея