О практике шаматхи. Продолжение - блог №696460

Обретя бодхичитту, вы встаете на первый путь Махаяны, который называется «путь накопления». А затем, когда вы достигните союза шаматхи и Випашьяны, то есть концептуального познания пустоты, вы перейдете на второй путь из пяти путей Махаяны, который называется «путь подготовки». У вас уже будет концептуальное познание пустоты, то есть союз Випашьяны и шаматхи. Не любое концептуальное познание пустоты является союзом Випашьяныи шаматхи. Люди с очень высокими умственными способностями могут обрести концептуальное познание пустоты, не вступая на какой-либо из путей и не имея реализации шаматхи. Но это концептуальное познание пустоты очень слабое. А когда вы обретете концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и Випашьяны, оно будет очень мощным. Випашьяна, в принципе, означает концептуальное познание пустоты. Сама по себе Випашьяна уже предполагает союз с шаматхой. Без шаматхи достижение Випашьяны не возможно, вы должны это понимать.

Об это очень четко сказано в «Абхисамаяаланкаре» – в труде, который был написан Буддой Майтреей.

На втором пути – пути подготовки – вы вновь и вновь медитируете на концептуальное познание пустоты, то есть Випашьяну. На этом пути выделяют четыре этапа. Первый из них называется «жар», потому что на этом этапе вы порождаете в себе жар огня, необходимого для прямого познания пустоты. Когда вы переходите на второй уровень пути, ваше познание пустоты становится более четким, чем на первом. Этот второй уровень называется «пик», то есть прямое познание уже практически проявляется, то есть вы подошли к нему практически вплотную. С этого пика или с этой вершины до прямого  познания пустоты вам уже рукой подать.

Третий уровень называется «терпение». Когда вы его достигаете, ваше виденье пустоты становится еще более ясным и четким, и с этого уровня уже не возможно упасть в низшие миры. А до достижения этого уровня вам следует постоянно быть осторожным, потому что вы постоянно рискуете упасть в низшие миры. Иногда бодхисаттвы, уже находясь на пути накопления, падают в низшие миры. Но, подобно резиновому мячу, не успев туда упасть, они тут же опять взлетают вверх благодаря силе бодхичитты. Но, тем не менее, они падают. Но благодаря бодхичитте они не могут остаться в низших мирах, они моментально поднимаются наверх.

Четвертый уровень называется «высшая Дхарма». Это высший уровень мирского, высшая дхарма из всех мирских дхарм. Потому что до тех пор, пока вы не обретете прямого познания пустоты, вы еще относитесь к мирскому существу, считаетесь мирским существом, вас еще называют ребенком. Когда же вы с этого четвертого уровня второго пути обретаете прямое познание пустоты, то вы переходите на третий путь, который называется «путь видения». И с этого момента вы становитесь высшим существом или арьей. Третий путь – путь видения – длится одно мгновение. Уже в следующее мгновение прямого познания пустоты вы переходите на четвертый путь – путь медитации.

Существуют десять бхуми или десять уровней бодхисаттв. Первый бхуми соответствует пути накопления, а бхуми со второго по десятый соответствуют пути медитации. На каждом бхуми бодхисаттва избавляется от тех или иных омрачений, затем на седьмом бхуми бодхисаттва полностью устраняет из ума все свои омрачения и достигает архатства,  то есть становится архатом Махаяны, потому что он полностью уничтожил в своем уме все омрачения, полностью избавился от всех омрачений. Последние три бхуми – восьмой, девятый и десятый – называются тремя чистыми бхуми. На этих трех последних бхуми уже никаких нет омрачений, поэтому они называются чистыми, но на них еще наличествуют факторы, препятствующие всеведению. И бодхисаттва, находясь на этих последних трех бхуми, устраняет факторы, препятствующие всеведению.

Что такое препятствие к всеведению? Пример здесь приводится следующий. Омрачение подобно чесноку, лежащему в стакане. Когда вы вынимаете чеснок омрачений, в чашке вашего ума все еще сохраняется запах чеснока. Вот этот запах чеснока и называется препятствиями к всеведению. Итак, на восьмом, девятом и десятом бхуми вы устраняете факторы, которые препятствуют вашему познанию всех феноменов, из-за этих препятствий вы не можете познавать все феномены.

Один из учеников Будды – Маудгальяяна – обладал невероятно мощным ясновидением, но не разглядел в уме одного старика, который хотел стать монахом, добродетели, в силу которой он мог бы стать монахом в этой жизни. Он сказал этому старику: «У тебя нет отпечатков добродетели в уме, поэтому ты не можешь стать монахом». Расстроенный старик, плача, вышел на улицу, и там его встретил Будда. Будда спросил старика: «Почему ты плачешь?» Старик объяснил ему причину. «Не беспокойся, – сказал Будда, – ты можешь стать монахом: Маудгальяяна еще не избавился от всех факторов, препятствующих его всеведению, поэтому он не может познавать все феномены, у его ясновидения все же есть ограничения. Много-много ионов тому назад ты родился мухой, потом оказался на сухой коровьей лепешке. Началось наводнение, и ты, влекомый потоком воды, на этой лепешке обогнул вокруг ступы, драгоценной ступы, в которой хранились мощи Будды».

Сила объекта необычайна. Если вы видите Будду, либо мощи Будды, то это создает у вас особую карму, которая становится причиной для вашего освобождения от сансары. Не всякая карма может послужить причиной освобождения. Эта карма называется «карма подобия освобождения», таков термин. Эта карма, которая может послужить причиной к освобождению. Если у вас нет этой кармы, то вы не можете стать монахом. Эта история ясно свидетельствует о том, что, поскольку Маудгальяяна еще не избавился от всех препятствий к всеведению, он не мог видеть карму, созданную много-много эонов тому назад.

© перевод лекции Геше Тинлея