О четырех философских школах буддизма. Продолжение - блог №709741

Во время второго поворота Колеса Учения у тех учеников, чей ум не был готов к получению учения о пустоте от себя, возникло сомнение в уме. Эти ученики задавали такой вопрос: «Будда, во время первого поворота Колеса Учения вы давали учение, говоря о том, что есть истинное существование, а во время второго поворота Колеса Учения вы сказали о том, что нетникакого истинного существования, ничто не возникает, не пребывает и не исчезает, и нет никаких собственных характеристик. Мы, ваши ученики, не можем понять глубинный смысл, который в этом заключен. Пожалуйста, дайте нам объяснение». На основе этого   вопроса Будда совершил третий поворот Колеса Учения, и этот поворот Колеса Учения называется «Учение, требующее интерпретаций». Во время третьего поворота Колеса Учения Будда передал учение по воззрению Читтаматры. Будда говорил о том, что все феномены пусты, имея в виду, что кунтаг всех феноменов пуст от истинного существования, а что касается шенванга всех феноменов, то у него есть   них нет большой разницы. Что касается пустоты, то они не говорят о пустоте, они говорят о бессамостности. И здесь их представления о бессамостности очень похожи, но есть специфические отличия, их я объясню вам немного позже.

Вначале я расскажу вам, в чем разница между буддийским философским воззрением и небуддийским философским воззрением. Тот, кто утверждает существование четырех печатей, является буддийским философом. Итак, четыре печати.

Первая печать: все производное непостоянно. Что бы ни было произведено, оно является непостоянным, то есть оно постоянно разрушается. «Я» – это тоже нечто производное и  поэтому оно тоже непостоянно. Небуддисты, индуисты не соглашаются с тем, что все производное непостоянно. В особенности «Я» – атман, они говорят, что атман постоянен.

Хотя он создан богом, но, тем не менее, он постоянен. Поэтому, что касается воззрения, то уже в первой печати есть различия.

Вторая печать: то, что возникает под контролем омрачений, обладает природой страданий.

Что касается обывателей, нас, мы даже не задумываемся о том, что то, что возникает из омрачений, обладает природой страданий. Например, если человек ничего не знает о медицине, то для него его тело, пораженное опасным вирусом, не обладает природой  страданий. У него боли нет – и он счастлив! Человек, который знаком с медицинской наукой, понимает, что если в теле обнаружен опасный вирус, опасные бактерии – то это природа страданий. Это не природа счастья. Даже если боли нет, он знает, что это природа страданий. Точно также, при анализе механизма ума вы узнаете, что в уме присутствует вирус омрачений, и это самая опасная болезнь, это самый опасный вирус – вирус омрачений.

В вашем уме присутствует такой опасный вирус, но вы думаете: «Сегодня я не чувствую  боли в своем теле. У меня есть телевизор, еда, водка – я счастлив!» Это глупый ум. Нужно думать так: «До тех пор пока в моем уме присутствуют омрачения, он обладает природой страдания». Это природа страдания. «До тех пор пока я рождаюсь под контролем омрачений – это природа страдания. И в конце все завершится только страданием». Только страданием – это на сто процентов! Врачи, которые анализируют тело, знают: «Если в теле есть болезнь и ее не лечить, то на сто процентов в конце все завершится бедой». Точно также говорит и Будда, как в науке: «Если вы не убираете омрачения, не лечите ум, то в конце наступит беда, стопроцентная беда».

Когда вы обретаете убежденность в этом, то вы уже становитесь буддийским философом, но не высоким – средним. Если вы понимаете такое философское воззрение, и у вас возникает интерес к медитации, то это будет уже настоящим интересом. Вы хотите лечить свой ум, но лечится он только медитацией. Через слушание учения вы можете чуть-чуть уменьшить свои омрачения, но чтобы полностью убрать их из ума, нужна операция, и это – только  медитация. Без шаматхи такое невозможно. И тогда вы думаете: «Я хочу развить шаматху не для того чтобы обрести ясновидение, а для того чтобы устранить эту болезнь омрачений». Для того чтобы убрать эту болезнь омрачений первый самый эффективный инструмент – это шаматха. Второй самый эффективный инструмент – это випашьяна. Вот к этим двум вначале вам надо развивать интерес. Если у вас нет этих двух, то это подобно тому, что у вас нет обеих рук, а вы сразу хотите получить тантру, говорите о божествах, о ясном свете. Просто сидеть в строгой позе медитации – это детская медитация. Никакого результата не будет. Вы даже не сможете правильно накопить какое-то количество заслуг.

Вы сидите-сидите и смотрите в свой ум, что в этом полезного? Меня самого интересует махамудра, интересует дзогчен, но без хорошей подготовки это пустая трата времени.

Шесть йог Наропы – это тоже пустая трата времени, если у вас нет хорошей подготовки.

Поэтому философское воззрение является очень важным.

© перевод лекции Геше Тинлея