О ясном уме. Продолжение

Учение по Махамудре объясняется в четырех йогах. Поскольку вы с помощью медитации устанавливаете воззрение, то здесь сразу упоминается о наитончайшем уме – ясном свете, познающем пустоту. И первая йога говорит о том, как с помощью наитончайшего ума развить шаматху. Первая йога называется йогой однонаправленного. Вторая йога – это йога неконцептуального, третья йога – это йога одного вкуса. Четвертая йога – это йога немедитации, то есть, это состояние, в котором нет разницы между медитацией и немедетицией.

Сейчас я объясню вам, каким образом эти йоги связаны с пятью путями бодхисаттвы. О первой йоге однонаправленной концентрации вы можете сказать, что она является необходимым предварительным условием первого пути – пути накопления. Когда с ее помощью вы развиваете шаматху, то затем вам обязательно нужно медитировать на бодхичитту, потому что без бодхичитты вы не можете вступить на первый путь – путь накопления. Здесь Лама Цонкапа дает очень четкие объяснения. Он говорит, что врата в Сутру и Тантру – это бодхичитта, без нее вы не вступаете на путь Махаяны, которая в свою очередь делится на Сутраяну и Ваджраяну, и вратами в обе эти колесницы является бодхичитта.

Мой учитель Пананг Ринпоче говорил, что если без бодхичитты вы хотите получить тантрическое посвящение, то оно не будет полным, это будет простым благословением. Вам нужно понимать, что когда в Сутре вы развиваете бодхичитту, то тем самым вы встаете на путь накопления, а в Ваджраяне для того чтобы встать на путь накопления, одной бодхичитты мало, необходимо еще получить подлинное посвящение от Духовного Наставника. Только после того как вы получили посвящение, породив бодхичитту, вы встаете на первый путь – путь накопления. Его Святейшество Далай-лама во время посвящения всегда говорит, что настоящее посвящение получают только несколько человек, а остальные получают благословение. Поэтому всем вам очень далеко до настоящих йогинов, вы все застряли на развитии бодхичитты. А бодхичитту вы не можете развить, потому что у вас нет подлинного отречения, нет желания совершить внутреннюю   революцию и избавиться от болезни омрачений. Мастера Кадампа говорили, что это первый шаг, который нам необходимо сделать и из-за того, что мы его не делаем, мы не можем   достичь реализаций.

Итак, с помощью первой йоги вы развиваете шаматху, далее вам необходимо развить бодхичитту и после этого вам необходимо получить полное посвящение. В случае если вы развили бодхичитту, то вам даже не обязательно искать духовного наставника, посвящение вам могут дать сами божества. Если вы породили бодхичитту, то божества сами придут к вам домой. Шантидева говорит: «На коне бодхичитты бодхисаттва восходит ко все большему и большему счастью, как он может не иметь посвящения?» Если вы стали бодхисатвой и заболели, то будды придут к вам и будут постоянно заботиться о вас, помогать вам. Потому что вы породили драгоценный ум, заботящийся о других живых существах больше, чем о себе. Когда у вас есть такой ум, все божества и защитники Дхармы будут всегда рядом с вами.

Когда я получил это учение, я понял, что секрет всех реализаций – это бодхичитта, а  бодхичитта возникает из великого сострадания. Будда приводит такую аналогию. Везде, где присутствует жизненная сила, остальные органы – глаза, уши и так далее, функционируют  автоматически. Везде, где есть ментальное сознание, вторичные виды ума возникают сами собой. Точно также, везде, где есть великое сострадание, все реализации Махаяны и тантрические реализации возникают сами собой. Когда вы все это исследуете, то поймете, что практика вашей жизненной силы – это бодхичитта и великое сострадание.

Поэтому Шантидева говорит: «Если все будды соберутся вместе и станут решать, какое учение является самым лучшим, самым мощным для принесения блага живым существам, то это не будет учение по ясному свету, иллюзорному телу, туммо, пхове или отречению – это будет именно учение по бодхичитте.

Поэтому Чандракирти, создатель текста «Мадхъямика аватара», возносит хвалу не мудрости, познающей пустоту, а великому состраданию. Он говорит, что великое сострадание в начале подобно семени, из которого вырастает дерево просветления. В середине это сострадание подобно воде и удобрениям, благодаря которым растет это семя. А в конце оно подобно плодам просветления, которыми наслаждаются все живые существа. В настоящий момент мы получаем огромное благо от Духовного Наставника и от всех будд, благодаря их великому состраданию. Это великое сострадание подобно плодам, оно дает учение всем ученикам в соответствии с их потребностями.

 

 

© перевод лекции Геше Тинлея

10.08.13
14
0 ответов
Опубликовать в социальных сетях

Рекомендуем личную консультацию

Джалус

Эмчи-лама (доктор тибетской медицины), парапсихолог и целитель. ༒ Для помощи в разрешении трудностей разного рода применяю тибетские ритуалы, направленные на гармонизацию различных сфер жизни, Рэйки, гадание, психологическую поддержку. . Диагности Узнать подробнее
Посмотреть всех экспертов из раздела Религия > Буддизм


Комментариев пока нет