О шестнадцати аспектах Четырех Благородных Истин. Продолжение - блог №743410

Третий вид страданий – это всепроникающее страдание. Мы не воспринимаем это страдание, не считаем его страданием. Мы считаем страданием только страдание страдания, и даже страдание перемен не всегда считаем страданием. Уникальность буддизма заключается в том, что он распознал всепроникающее страдание. Только буддизм указал на всепроникающее страдание как на объект отрицания, от которого необходимо избавиться. Это стремление избавиться от всепроникающего страданияназывается отречением. Это то, что есть в буддизме, и чего нет в индуизме. Уменьшения привязанности к пяти органам чувств, которое практикуется в индуизме, недостаточно. Необходимо уменьшить привязанность к объектам пяти органов чувств и через отречение и постижение пустоты устранить все омрачения из своего ума. Когда вы что-либо воспринимаете глазами, вы воспринимаете только то, что вам необходимо.

Будда говорит: смотри перед собой, чтобы не упасть, и, если смотришь по сторонам, то смотри только для того, чтобы не упасть. Как же поступаем мы? Мы смотрим по сторонам на то, что представляет интерес, и поэтому падаем. Но ведь зрение предназначено для того, чтобы увидеть помеху и угрозу, что бы защититься и предвидеть. Слух нужен для того, чтобы слышать то, что вам необходимо, а не для того, чтобы слышать то, что становится причиной страданий и омрачений. Не надо вообще затыкать свои уши. Слушайте то, что вам нужно. Также не нужно держать рот закрытым, говорите только то, что нужно сказать.

Невозможно полностью избавиться от омрачений, но можно уменьшить их. Как только у вас возникает позитивное состояние ума, сразу же как можно чаще открывайте свой рот, заставьте язык работать. А когда у вас возникает гнев, зависть и другие негативные состояния ума, в это время старайтесь вообще не говорить, потому что в это время вы наполовину сумасшедший.

Не надо думать слишком много, тем более о глупых вещах, лучше дайте уму отдохнуть. Сейчас наш ум похож на кипящий котел. Ведь даже если мы занимаемся практикой Дхармы, даже в этот момент ум кипит. «Я буддист, я гелугпа, я нингмапа...» – так во имя Дхармы, во имя учения вы создаете для себя еще больше омрачений.

Не говорите про себя: «Я гелугпа, я ниньгмапа», зачем такое разделение? Пока для вас нет Нингма, нет Гелуг, нет Сакья – сначала станьте хорошим буддистом. Пока вы так говорите, вы еще не стали буддистом.

Если вы говорите, что ваша школа хороша, а остальные нет, тем самым создаете для себя причину рождения в мире ада. Пренебрежительно относится к любой Дхарме очень опасно.

© перевод лекции Геше Тинлея