О Трех Основах Пути. Продолжение - блог №982721

Вернемся к «Сутре сердца». Когда Авалокитешвара говорит, что форма есть пустота, а пустота есть форма, – то здесь указывается на пустоту от себя. Нет пустоты от другого. Вы должны понимать разницу между пустотой от себя и от другого. Если вы будете думать о пустоте от другого, то с помощью такой пустоты вы не сможете отрицать все, что нужно отрицать в объектах, у вас останется цепляние за их истинное существование, в силу которого вы будете вращаться в сансаре и дальше.

Что такое пустота от другого? Возьмем для примера стол. Пустота от другого этого стола означает не то, что стол сам по себепуст, а то, что стол пуст от чего-то конкретного, но все равно существует истинно. Мадхьямика Прасангика утверждает, что стол сам по себе пуст от истинного существования. Низшие школы на это отвечают, что если все пустотно, следовательно, ничто не может существовать и ничто не может разрушаться и исчезать, в этом случае невозможно установить существование Четырех Благородных Истин.

Низшие школы говорят: «Если вы, прасангики, признаете пустоту от себя, то не можете установить Четыре Благородные Истины, следовательно, противоречите основополагающему учению Будды, а значит, вы нигилисты». На это Нагарджуна в труде «О корне мудрости» отвечает, что если все феномены не пусты сами от себя, то они не могут существовать и не могут разрушаться, в этом случае невозможно установить Четыре Благородные Истины. То есть, Нагарджуна сразил своих оппонентов из низших школ их же собственным оружием, заявив им прямо противоположное.

Нагарджуна все это подробно проанализировал в своих коренных текстах, по-тибетски они называются «Цавашираб» и «Цудоб». Если объекты не пусты от истинного существования, если они имеют самобытие, то в этом случае, если бы семя было самосущим, оно не могло бы превратиться в дерево. Поэтому не могло бы существовать дерево, выросшее из этого семени. Если дерево не может вырасти из семени, то не может и исчезнуть. То же самое было бы и с остальными объектами, если бы они имели истинное существование и самобытие – сначала они не могли бы появиться, а потом не могли бы исчезнуть.

Если бы существовало такое самосущее дерево, то где бы это дерево было в то время, пока оно еще было семенем? Если же самосущее дерево существует уже в семени, то у него нет никакой причины вырастать из семени, потому что оно, это дерево, уже существует. Если это дерево не существует в семени, значит, оно не существует вообще. Итак, если есть самосущее дерево, то оно не может начать существовать, не может возникнуть. Кроме того это самосущее дерево не может перестать существовать, не может исчезнуть.

© перевод лекции Геше Тинлея