О Трех Основах Пути. Продолжение - блог №983302

В Мадхьямике Прасангике обманчивое сознание и достоверность – это вещи, друг другу не противоречащие. Это довольно тонкий момент. Видя эту чашку, все вы воспринимаете ее как самосущую. Поскольку самосущей чашки не существует, следовательно, вы видите то, что не существует, значит, ваше восприятие обманчиво. Но существует номинальная чашка. Когда вы едете в машине, вы видите движущиеся деревья за окном, но, кроме того, вы видите и сами деревья. С точки зрения движения деревьев, то, что вы видите – заблуждение, но с точки зрения восприятия самих деревьев, то, что вы видите – достоверно. Вы обманываетесь относительно способа существования той чашки, которую вы воспринимаете,то есть относительно того, что вы видите именно самосущую чашку, это подобно движущимся деревьям. Но так же, как, воспринимая движущиеся деревья, вы одновременно воспринимаете и сами деревья, здесь вы, воспринимая самосущую чашку, все же воспринимаете и саму чашку. С точки зрения восприятия самобытия чашки, ваше восприятие ложно, но с точки зрения восприятия чашки, как таковой, оно достоверно, потому что чашка существует, ее можно найти в ходе относительного анализа. Поэтому в Мадхьямике Прасангике можно вести речь об относительной достоверности.

Возникает такой вопрос, например. В ходе относительного анализа можно обнаружить все объекты, в ходе абсолютного – ни один. Арья, пребывающий в состоянии медитативного равновесия, то есть в состоянии прямого познания абсолютной истины, не видит чашки, он видит только пустоту этой чашки. Если мудрость арьи – наивысшая мудрость – не может воспринять эту чашку, стол и ни один из других предметов, как же они могут существовать? Как бы вы ответили на этот вопрос? Когда арья медитирует на пустоту чашки – чашку он не видит, но, это не означает, что чашка не существует.

Лама Цонкапа говорил, что существует большая разница, между мудростью арьи, которая не видит, и мудростью арьи, которая видит несуществование чего-то. Арья в медитативном равновесии не видит ни чашки, ни стола, потому что пребывает в однонаправленном сосредоточении на пустоте чашки и стола. Но если бы арья в медитативном равновесии увидел полное несуществование относительной чашки, если бы он увидел, что такой чашки не существует, то тогда, действительно, постижение арьи серьезно подрывало бы представление о существовании относительной чашки. Но постижение арьи, находящегося в медитативном равновесии, подрывает только представление о самосущей чашке. Арья находится в однонаправленном сосредоточении на отсутствии самосущей чашки, но при этом никак не опровергает существование номинальной чашки. Но в чем суть? Сейчас я вернусь опять к теме.

Если нечто существует, то мы должны это признать. Если анализируя что-то, мы чего-то не находим, то это не означает, что этого не существует вовсе. Если в Москве живет лама, то мы можем сказать, что в нашем мире есть лама, потому что в Москве этот лама существует. Если в Москве нет ламы, мы не можем сказать, что в нашем мире нет ламы. Поэтому, если что-то существует в Москве, то мы можем утверждать, что это существует в мире, но если этого нет в Москве, то, на основе этого мы не можем утверждать, что в нашем мире этого нет. Точно также мы не можем утверждать, что объект не существует, на основании того, что его нельзя обнаружить в ходе абсолютного анализа. Да, действительно, в ходе абсолютного анализа нечто, достоверное на относительном уровне, обнаружить невозможно. Но дело в том, что даже в тибетском буддизме есть различные философские взгляды на вопрос об относительной достоверности, и интерпретации здесь варьируются. Некоторые школы даже говорят, что относительной достоверности не существует вовсе, потому что если она есть, арья должен ее увидеть. Однако, арья не видит ни чашки, ни стола, ни чего-либо подобного из объектного мира, а поскольку арья не видит этой относительной достоверности, значит, ее нет.

Такие интерпретации были распространены до прихода в Тибет Ламы Цонкапы, строго осудившего такие взгляды. Цонкапа говорил, что существует огромная разница между тем, чего арья не видит и тем, что он видит как несуществующее. Если бы арья увидел стол, чашку и прочее как несуществующее, то тогда, несомненно, относительной достоверности не было бы. Но арья просто не видит относительной достоверности, потому что в это время он однонаправлено сосредоточен на абсолютной природе чашки. Например, медитируя, вы однонаправлено сосредоточены на объекте своей медитации, ваше сознание сфокусировано на умственном образе. В этом состоянии вы, конечно же, не видите чашку, но это не означает, что она не существует. На основе невидения чего-то в состоянии медитации, невозможно сделать вывод, что этого не существует.

© перевод лекции Геше Тинлея