О Трех Основах Пути. Продолжение - блог №985015

Основная причина, по которой мы отрицаем субстанциональное существование, заключается в том, что нет неделимых частиц. Если бы неделимая частица была, на нее можно было бы указать и сказать, что она субстанционально существующая, она не была бы названием, данным двум или более другим объектам, а представляла бы из себя единую субстанцию, названную, так или иначе.

Эта частица существовала бы сама по себе в силу своего собственного субстанционального существования. Все остальное было бы просто названием, данным какому-либо сочетанию двух или более других элементов. Но буддизм говорит, что нет неделимых частиц, поэтому никакого субстанционального существования тоже нет. Существует субстанция.

Когда вы закрываете глаза и кчему-то прикасаетесь, вы прикасаетесь к субстанции. Во время анализа никакого субстанционального существования вещей вы найти не можете. Даже если, закрыв глаза, вы к чему-то прикасаетесь, все равно вы в уме посредством реакции вашего тела даете обозначение этой основе – какая-то субстанция, материя, вещество. Процесс этого наименования идет у вас через тело.

В Мадхьямике Прасангике для подтверждения процесса наименования вещей, производимого нами постоянно, не обязательно произносить вслух, это можно делать на уровне сознания, даже не отдавая себе в этом отчета. Мадхьямика Прасангика утверждает, что любой объект мы познаем именно через обозначение.

Даже если вы видите незнакомого человека, вы все равно обозначаете его в уме как «живое существо» или «человек». Если вы летите на самолете и видите внизу город, вы все равно называете его городом, только познаете его как некий, неконкретный город, но, тем не менее, вы его обозначаете. Когда вы все видите друг друга, даже не будучи знакомы друг с другом, не зная имен друг друга, вы все равно познаете друг друга через процесс наименования: человек, хороший человек, мужчина, женщина, буддист и т.д… То есть вы даете друг другу какие-то обозначения.

© перевод лекции Геше Тинлея