О практике медитации на Четыре Благородные истины - блог №647666

Если у вас не хватает времени на формальную практику, это не так важно. Занимайтесь неформальной практикой. Главное – старайтесь в повседневной жизни изменить свое отношение к ситуациям. Старайтесь больше думать обо всем с точки зрения Дхармы. Слишком эмоциональными быть не надо. Оставаясь в повседневной жизни практичными людьми, в тоже время думайте и о Дхарме тоже и старайтесь хоть немного измениться,это очень важно. Легко пребывать в состоянии восторженного подъема в течение двух – трех дней, но это не дает никакого результата. Напротив, если ваша духовность эмоционального плана, то вам придется столкнуться со многими трудностями.

В течение трех дней вы можете пребывать в состоянии духовного подъема, думая, что все кругом сансара, что вся мирская деятельность бесполезна, только Дхарма хороша, нужно много помогать другим, а себе не надо… Сразу научиться так жить – трудно. Вы должны, с одной стороны, изучать философию, а с другой стороны – быть практичными. Начните с того, что 10% своей деятельности вы будете помогать другим, а 90% – себе. А потом постепенно изменяйте это соотношение в сторону большей помощи другим. Иногда люди хотят в первый же день на 100% помогать другим, а потом вообще не хотят, устают.

Не старайтесь показать внешне, какой вы духовный, добрый, как хотите всем помочь, пусть все это чувство будет внутри вас. Итак, ваша доброта остается внутри, а в нужное время вы должны быть готовы помочь. Но если вы помогаете без всякой надобности в вашей помощи, то вместо того, чтобы помочь, вы вредите. Если вы хотите помочь вам надо знать, как именно необходимо помочь. Например, если вы дадите 100 долларов ребенку, то нетрудно догадаться, как он их потратит и что на них купит. Практик Махаяны должен правильно определить время, когда нужна его помощь. Когда вы знаете, как помочь другому, то, даже если вы прикладываете небольшое усилие, помощь как бы маленькая, а на самом деле вы помогаете очень сильно. Например, если вы даете страдающему от жажды чашку воды, то это будет гораздо большая помощь, чем дать еды тому человеку, который и так уже объелся.

Один бодхисаттва говорил: «Вначале наша доброта подобна небольшому пламени, и мы не должны выносить его на улицу, на всеобщее обозрение, где любой порыв ветра сможет загасить его. Поэтому вначале пламя должно быть ограждено и оставаться внутри».

Старайтесь любить других и заботиться о, них, но не надо им об этом рассказывать. Далее, когда огонь встречается с дровами, пламя становится сильным. Тогда это пламя вы уже не должны держать внутри себя, вам следует направить его на внешний мир. Тогда порыв ветра только поможет раздуть это пламя, а не задует его. Точно так же и ваша любовь и сострадание: пламя любви и сострадания должно быть подкреплено дровами двух видов – двумя практиками бодхичитты. И тогда, если пламя вашей любви и сострадания встретится с ветром (это трудности, недоброжелательство в вашей жизни, когда люди будут пытаться использовать вас в своих целях), он не сможет навредить пламени вашей любви. Наоборот, этот ветер будет только раздувать пламя любви и сострадания, делать его все более и более сильным.

Если вы будете практиковать таким образом, то буддизм не покажется вам очень трудным. Но если вы пойдете по противоположному пути, то вначале вам все покажется очень простым, в течение трех дней вы будете очень хорошим буддистом, но через три дня вам это надоест и вы вообще не захотите быть буддистом. Это был общий совет.

© перевод лекции Геше Тинлея