О практике шаматхи. Продолжение - блог №682753

Второе противоядие от лени – это вдохновение. Когда у вас появится первое противоядие, то само собой появится и вдохновение, вам не надо будет развивать его искусственно, оно появится само вслед за верой. Очень важно вначале снова и снова размышлять о преимуществах шаматхи, тогда вдохновение возникнет у вас само. В своей повседневной жизни вместо того, чтобы размышлять над преимуществами шаматхи, мыобычно обдумываем преимущества обладания машиной, обладания дачей или хорошей работой.

Поскольку мы думаем в основном над преимуществами этих вещей, у нас порождается вера в них, и для нас эти вещи становятся объектами счастья, у нас появляется всё более и более горячее желание их приобрести.

Я не говорю, что вам не надо иметь все это, но говорю, что все эти вещи не должны быть смыслом вашей жизни. Если вы очень долго думаете над преимуществами мирских вещей, мирских благ, у вас появляется вера в них, появляется желание ими обладать, и, следовательно, они становятся смыслом вашей жизни. Вот этого быть не должно. Тогда вместо того, чтобы читать мантру «ОМ МАНИ ПЭДМЭ ХУМ», вы будете читать мантру «Ом Мани Мани Мани» – «Ом Деньги Деньги Деньги!» И даже во сне вы будете все время непрерывно читать: «Ом Деньги Деньги Деньги».  

Я еще раз подчеркиваю, что для вас очень важно размышлять о преимуществах шаматхи! Сравнивайте эти преимущества с преимуществами каких-то там мирских вещей, материальных благ, и вам станет очевидно, что у вас должно стоять на первом месте.

Постоянно сравнивайте и думайте, что принесёт вам больше пользы, что принесет вам больше пользы даже в этой жизни, что принесёт вам больше пользы в будущей жизни, и тогда у вас естественным образом возникнет вера в преимущества шаматхи. Думайте о том, что полезнее с точки зрения блага для других, что полезнее с точки зрения вашего личного благополучия: шаматха или материальные вещи, материальные блага. Также исследуйте, что более полезно в краткосрочной перспективе, что принесёт больше пользы в долгосрочной перспективе.

Итак, обдумайте этот вопрос, рассмотрите его хорошенько со всех точек зрения, и тогда у вас появится искреннее чувство, искренняя, чистосердечная убеждённость в том, что то, о чём говорили великие мастера прошлого, такие как Атиша, Шантидева, Асанга, лама Цонкапа и другие, – всё это истинная правда. У вас возникнет сильное желание развить шаматху. Тогда у вас появится искренняя, идущая от всего сердца вера в преимущества шаматхи. Одновременно с этой верой у вас появится и вдохновение. Тогда лень начнёт исчезать сама по себе, подобно тому, как рассеивается темнота, когда включается свет. Что такое противоядие? Противоядие – это то, что несовместимо с чем-либо, то есть в одно время в одном сознании не могут находиться и ошибка медитации, и противоядие от нее.

В буддийской философии объясняется несколько логических противоречий, и одно из них называется несовместимым противоречием. Например, свет и тьма считаются несовместимым противоречием. Это означает, что когда где-то есть свет, в этом месте тьмы быть не может. И точно также лень не может одновременно существовать в одном уме с вдохновением, рождённым верой в преимущества шаматхи. Лень и вдохновение не могут присутствовать одновременно в одном уме, следовательно, являются несовместимыми противоречиями. Вы не сможете избавиться от лени, просто сказав: «Я должен быть усердным и активным. Лень, уходи из моего ума».

С одной стороны, избавиться от лени очень тяжело, но с другой стороны, сделать это очень легко. Например, если в доме темно, то вы не можете выгнать темноту. Вы не можете собрать темноту, положить в пакет и выбросить в окно. Это невозможно. Самый лучший способ рассеять темноту – это провести в дом электричество, сделать выключатель, повесить лампочку. После этого вам останется только щелкнуть выключателем, и за одно мгновение темноты не станет. И это не чудо! Это причинно-следственный механизм. Здесь есть причина и следствие, и нет никакого чуда.

Достижение буддистскими мастерами высоких реализаций также не является чудом. Это проявление причинно-следственной взаимосвязи. Причины порождают соответствующий результат, это кажется чудом только нашему ограниченному мирскому сознанию. То есть мы считаем чудом то, что недоступно для нашего восприятия, для нашего понимания.

Если человек из какой-то очень глухой провинции приедет в Москву, пойдет в супермаркет, и двери сами раскроются перед ним, он решит, что это чудо. А когда он зайдёт в магазин и увидит, что двери за ним закрылись, он будет поражён и скажет: «Эти двери обладают зрением! Это чудо!» Но никакого чуда здесь нет, потому что все это механизм причинно-следственной взаимосвязи. Если вы создадите необходимую причину, то сможете установить автоматические двери везде, если же у вас такой причины не будет, то такого результата вы не добьётесь. То есть вы не можете сказать, что такие двери могут существовать только в Москве, а в Индии или в других местах это невозможно, если вы создадите соответствующую причину, то это станет возможно везде.

Точно также не думайте, что развить шаматху реально только в Тибете, а сделать это в Москве невозможно. Это неверно, потому что, если вы создадите соответствующую причину, вы сможете достичь шаматхи где угодно. Но тут нужно иметь в виду, что даже такое небольшое достижение, как автоматические двери, требует выполнения определённых условий. Для того чтобы установить такие двери, вы должны создать  определенные механизмы, провести очень много подготовительной работы. И если хотя бы одна причина будет отсутствовать, двери не будут функционировать. А достижение шаматхи – гораздо более утончённая, гораздо более сложная вещь, для этого нужно создать гораздо больше причин.

Для вас очень важно понять, что никаких чудес не бывает, и какую причину вы создадите, такой результат вы и получите. И, несомненно, вы должны сказать себе, что вы способны развить шаматху. Когда у вас появятся сильная вера в преимущества шаматхи и сильная вера в то, что вы способны развить шаматху, то незамедлительно появится и вдохновение. Вот эти два вида веры и убеждённости очень важны.

© перевод лекции Геше Тинлея