О практике шаматхи. и духовном здоровье - блог №684792

Итак, для того чтобы получить драгоценное учение о том, как развить шаматху на основе образа Будды, сначала породите в себе правильную мотивацию. Она должна быть связана с заботой о счастье всех живых существ, с намерением вылечиться от наших болезней ума, от наших омрачений. Мотивация не должна быть мирской, то есть у вас не должно быть желания достичь шаматхи для того,чтобы стать каким-то особенным человеком, с необычными способностями; такая мотивация не годится для развития шаматхи.

Я вам советую стараться посвящать медитации на шаматху, по крайней мере, пять-десять минут в день. Конечно, занимаясь этой медитацией, вы не сможете сразу же развить шаматху. Но она очень полезна для того, чтобы достичь равновесия ума, для достижения спокойствия ума. Пятиминутная ежедневная медитация шаматха – это очень хорошая пища для ума. Ваш ум нуждается в позитивных мыслях, в позитивной энергии, то есть он нуждается именно в такой подпитке, его нужно подпитывать именно таким образом. Мы же все время кормим свой ум неправильной едой, мы держим его на вредной диете, подпитываем его своими негативными эмоциями, гневом, завистью, привязанностью и так далее.

В результате наш ум загрязняется, и в нем возникает депрессия, подобно тому, как грязь  всплывает на поверхность пруда, если воду в нем взболтать палкой. Из-за того, что вода в этом пруду слишком грязная и мутная, вы не можете ничего разглядеть в ней. И точно также, если воду нашего ума все время баламутить разнообразными мирскими  концепциями, то пруд нашего ума замутится, и в нем ничего нельзя будет увидеть. И признаком такой неясности, замутненности ума является, например, плохая память. Если вы становитесь очень рассеянными, забывчивыми, даже не помните, что вы делали час назад – это симптом сильной омраченности, неясности ума.

Те люди, которые интенсивно занимались медитацией шаматха, очень хорошо помнят все, что с ними происходило, могут воспроизвести все события даже пятидесятилетней давности до мельчайших подробностей. И у всех у нас такой же потенциал.

Я уже рассказывал историю про Гена Нима – великого современного мастера шаматхи. Во время встречи с ним двое моих друзей рассказывали ему про одно посвящение, которое незадолго до этого получили от Его Святейшества Далай-ламы. Услышав об этом, Ген Нима сказал: «Да, да, я сам получал это посвящение пятьдесят лет назад в Лхасе от Его Святейшества». И он до мельчайших подробностей воспроизвел все обстоятельства получения того посвящения. Он описал, какие ритуальные одежды были на Его Святейшестве Далай-ламе, вспомнил, кто сидел рядом с ним. То есть он помнил все до мельчайших подробностей, он помнил это так отчетливо, как будто это произошло всего день или час назад. Он, наверное, помнил все даже более точно, чем мы помним события, которые случились с нами всего лишь час назад.

Если наш ум вообще не занимается медитацией, если мы не приучаем свой ум вообще ни к какой медитации, мы рискуем окончательно деградировать. Тогда наши мыслительные способности станут очень ограниченными. Например, когда я был в Новой Зеландии, один мой старый друг однажды пришел на кухню с чашкой в руках и сказал: «Я забыл, зачем я сюда пришел. Что мне здесь было нужно?». Тогда я ему сказал: «Посмотри, у тебя в руке

 чашка, ты, наверное, пришел сюда за чаем».

Итак, мы слишком много заботимся о своем физическом здоровье, но совершенно не заботимся о своем ментальном здоровье. Очень важно наряду с телом заботиться и о состоянии своего ума, о здоровье своего ума. Здоровье ума гораздо важнее, чем здоровье тела. Если говорить о нашем физическом состоянии, то оно гораздо менее стабильно и гораздо более изменчиво, чем состояние нашего ума. Например, если мы очень сильно заботимся о своем теле, делаем много физических упражнений, сидим на диете, то у нас будет хорошая фигура. Но мы потеряем форму, как только мы перестанем этим заниматься.

Что касается здоровья нашего ума, то если мы тренируем свой ум и приводим его в хорошую форму, то эта форма останется с нами надолго, она гораздо более стабильна и устойчива. Об этом говорили многие тибетские мастера. Великий индийский логик Дхармакирти говорил, что качества тела ограничены, у них есть границы, дальше которых невозможно их развить. Что же касается качеств ума, то они беспредельны, безграничны.

Почему Дхармакирти так сказал? Он имел в виду, что качества тела зависят от постоянно повторяющегося усилия, необходимо все время прилагать усилие для того, чтобы поддерживать свое тело в форме. Качества ума отличаются от качеств нашего тела: вначале мы прилагаем усилия для развития своего ума, но когда мы разовьем те или иные качества, они в своем существовании уже не будут зависеть от новых усилий. Поэтому когда вы освоите подобную тренировку, вы сможете развивать качества своего ума до бесконечности.

Например, Дхармакирти говорил, что существует определенный предел в нашей способности прыгать в длину и в высоту, то есть мы можем добиться высоких прыжков и можем прыгать далеко в длину, но есть определенный предел, дальше которого мы не прыгнем. А что касается достоинств и добродетелей нашего ума, хороших качеств нашего ума, то их можно развивать бесконечно. И помимо всего прочего, мы их не утратим, они будут сопровождать нас из жизни в жизнь. И, таким образом, чем больше вы будете понимать качества ума, возможности развития эти качества, тем больше вас будет интересовать развитие именно своих умственных качеств. В итоге вы будете больше стремиться развивать качества ума, чем форму своего тела. Но для того, чтобы развивать качества ума недостаточно владеть лишь одной техникой медитации.

При тренировке тела для достижения результата недостаточно использовать лишь одно упражнение, необходимо применять разнообразные упражнения для всех групп мышц. При тренировке ума также необходимо применять большое количество техник. Существуют специальные техники для того, чтобы устранять определенные слабости и развивать определенные достоинства, качества своего ума. Что касается физических упражнений, то, если мы будем заниматься ими в одиночестве, без тренера, даже десятидневная тренировка не будет такой эффективной, как одно занятие, проведенное под руководством тренера. Духовный Наставник является тренером нашего ума, механизм здесь абсолютно такой же. При занятиях духовной практикой без руководства Духовного Наставника нам грозит опасность стать неадекватными, странными людьми. Кроме того, наша духовная практика, если мы будем заниматься ей в одиночестве, без Учителя, будет неэффективной. Поэтому чрезвычайно важно иметь Духовного Наставника, который бы руководил вами в духовной практике.

При этом физической тренировкой заниматься гораздо проще, чем духовной практикой, тренировкой ума, потому что здесь вы можете понять, выучить физические упражнения, просто наблюдая за тем, как это делают другие. Но все равно там есть тонкости, которые недостаточно видеть, нужно еще и услышать о различных нюансах от тренера. Духовная практика же гораздо сложнее, чем физическая тренировка.

Когда я в последний раз был в Новосибирске, я немножко занимался в тренажерном зале. Я ходил туда и занимался тренировками, потому что я, на самом деле, недостаточно забочусь  о своем здоровье, мне нужно балансировать свое умственное здоровье с физическим здоровьем. Раньше мне казалось, что это очень легко, достаточно посмотреть, как это делают другие, и просто подражать им. Но в Новосибирске моими занятиями руководил опытный тренер, и я понял, что на самом деле все не так просто. В упражнениях есть свои нюансы и разные тонкости, о которых можно услышать только от тренера, которые нельзя увидеть, наблюдая за другими.

То же самое и в духовной практике – есть очень много вещей, которые вы можете узнать только от своего Духовного Наставника. Так что в любой области, в любой сфере действуют очень похожие механизмы, вы должны это понимать. И тот тренер объяснял мне то же самое, он сказал, что при тренировке тела, основное значение имеет не количество упражнений и время, проведенное в спортзале, а эффективность. То есть можно заниматься немного, но эффективно, и надо знать, как это делать. То же самое и в духовной практике. Еще он сказал мне то, что я всегда знал про духовную практику. Он сказал, что вначале не надо слишком много, слишком интенсивно тренироваться, вначале надо тренироваться немного, но непрерывно, здесь очень важна регулярность. Абсолютно то же самое можно сказать и про духовную практику. Те люди, которые не знают этого закона, в первый день тренируются слишком сильно, слишком много, а на следующий день у них все болит и они ничего не могут делать. И то же самое в медитации: допустим, на лекции я рассказал вам про преимущества медитации, вы вдохновились и весь следующий день медитируете, а после этого у вас болит и кружится голова. И в этом виновата не медитация, в этом виноват не Духовный Наставник, в этом виноваты вы, потому что вы не знаете, как правильно практиковать. Поэтому очень важно знать правильную дозу, как при приеме лекарства. Если вы примете слишком много лекарства – вы себе навредите еще больше.

© перевод лекции Геше Тинлея