О практике шаматхи. Продолжение - блог №691065

В наши дни подобное возможно, и любой способен достичь реализаций. На основе шаматхи все тантрические реализации, ясный свет, тумо тоже не так сложны. Если у вас есть шаматха, практика тантры становится для вас достижимой, реалистичной. Но без шаматхи вы как без ног. Если у вас нет ног, как вы можете утверждать, что вы способны влезть на высокую гору ясного света,на высоченную гору тумо. Все это останется на уровне вашего воображения, вы будете залезать на эти горы лишь в своем воображении, в действительности же у вас не будет никаких реализаций. Поэтому я всегда говорю своим ученикам: «Будьте практичны, не теряйтесь в собственных фантазиях, не занимайтесь слишком много фантазерством, визуализациями, не отпускайте ваше воображение слишком далеко от реальности. Не бегите, не гонитесь за радугой. Если вы погонитесь за радугой, вы ничего не достигните и вернетесь с пустыми руками».

Сейчас самое главное для вас – это внимательно смотреть себе под ноги, понимать, куда вы идете. Когда вы идете по земле, смотрите под ноги, остерегайтесь ям, чтобы не провалиться, не упасть. Этот совет дает Его Святейшество Далай-лама. Он говорит: «Иногда мы слишком заглядываемся на радугу иллюзорного тела, на радугу ясного света и не смотрим себе под ноги, а там сплошные рытвины и ямы, мы можем случайно туда попасть».

Мы дошли уже до третьей ошибки медитации. Я объяснил вам вторую ошибку, которая состоит в забывании объекта медитации, и подробно рассказал, в чем заключается противоядие от этой ошибки медитации. Теперь вы знаете, что противоядие – это внимательность.

Переходим к третьей ошибке медитации. Она состоит из двух пороков медитации. Первый – это блуждание ума, а второй – это притупленность, умственная притупленность. Вы должны понять, что основным препятствием к развитию шаматхи является третья ошибка, то есть именно эти два фактора: притупленность и блуждание ума. Поэтому в первую очередь вы должны устранить именно эти два фактора. И во время вашей медитации шаматхи большую часть времени вы будете уделять борьбе с этими двумя ошибками: блужданием и притупленностью ума.

Для того чтобы устранить эти два порока: блуждание ума и притупленность, вялость ума, вы должны очень хорошо понимать, что это такое. Что такое блуждание ума, что такое притупленность ума. В настоящее время в нашем уме есть как блуждание ума, так и притупленность ума, поэтому наш ум очень далек от ясности. И до тех пор, пока мы не устраним эти два порока, у нас не будет никакого прогресса в медитации.

Для того чтобы устранить эти два фактора: притупленность и блуждание ума, вы должны знать, в чем состоят противоядия. Противоядием является бдительность. Но вы должны понимать, что бдительность – это не прямое противоядие. С помощью бдительности, посредством бдительности вы можете применять противоядия от блуждания и притупленности. Не имея бдительности, вы не будете способны применять противоядия от блуждания и притупленности ума. Существуют специальные объяснения того, что представляет собой блуждание ума и того, что такое притупленность или вялость ума.

Сначала я объясню вам, что такое блуждание ума. Когда я буду объяснять это, не воспринимайте то, что я вам говорю просто как слова, какую-то отвлеченную информацию.

Старайтесь это сопоставить со своим умом, отыскать и распознать это в своем собственном уме, и сказать: «Вот оно блуждание ума, оно у меня есть. Вот такое состояние ума – это блуждание ума, а вот такое состояние ума называется притупленностью». Точно также как вы распознаете в себе гнев, когда я объясняю, что такое гнев. Когда я говорю, что вот такое-то и такое-то состояние ума есть гнев, вы узнаете, распознаете гнев как гнев. Точно также вы должны распознать на своем опыте, что такое блуждание и притупленность ума, когда я буду вам об этом говорить.

Поскольку вы на своем собственном опыте распознаете блуждание ума, распознаете его в cвоем собственном уме, то во время медитации на образ Будды, когда у вас начнется блуждание ума, вы сможете моментально его обнаружить и сказать: «Вот это блуждание  ума». Когда вашим объектом медитации является конкретный объект, например, образ Будды, распознать блуждание ума очень легко. А когда вы медитируете на ум, когда объектом вашей медитации является ум, понять, когда ваш ум блуждает, а когда нет, очень трудно, потому что в этом случае у вас нет конкретного плотного объекта медитации. Ваш ум постоянно меняется, поэтому объект медитации также постоянно преобразуется.

Иногда вы принимаете за объект медитации отсутствие концепций. Неконцептуальность – это ум, и вы пребываете на этом. Иногда вы начинаете визуализировать ясный свет и медитировать на этот воображаемый ясный свет, и тогда во время вашей медитации у вашего ясного света начинают меняться цвета. Итак, будьте практичны. И Будда Шакьямуни, и Асанга, и Лама Цонкапа и другие мастера говорили: «Вначале самым легким объектом медитации является образ Будды Шакьямуни». Медитируя на него, вы не будете сомневаться в том, что вы нашли объект медитации. Вот перед вами изображение Будды Шакьямуни, вы на него смотрите, потом закрываете глаза и воспроизводите его в памяти.

Все очень ясно. Если же вашим объектом медитации является ум, то сложно сказать обнаружили вы его или нет. Это очень трудно понять.

Я занимался экспериментами со своим умом, и даю вам учение на основе личного опыта. Я занимался медитацией шаматхи, выбрав в качестве объекта тумо, и это тоже очень трудно. Когда я жил в затворничестве в горах, я занимался такой медитацией. Мне самому хотелось медитировать на образ Будды Шакьямуни. Но Его Святейшество Далай-лама сказал, что мне нужно выбрать тумо в качестве объекта шаматхи, тогда я решу две задачи одновременно. Поэтому я был вынужден последовать совету Его Святейшества. Мне было очень трудно. Выполняя эту практику, я визуализировал слог «А» в моем пупке. Иногда мой ум смотрел на этот слог с одной стороны, иногда с другой. Мне было очень трудно четко представить объект медитации. Наконец, я устал от этого и начал просто визуализировать образ Будды перед собой.

Это мне показалось таким легким и таким приятным занятием, что я подумал: «Почему Его Святейшество не посоветовал мне выбрать Будду в качестве объекта медитации». Потом я осознал, что Его Святейшество дал мне такую рекомендацию, исходя из принципа обратного психологического эффекта. То есть он, на самом-то деле, полагал, что мне надо заниматься медитацией на образ Будды Шакьямуни, и знал, что если он даст мне вот этот объект, то я сам потянусь к этой медитации, по принципу обратного эффекта. Когда я спросил об этом у Его Святейшество Далай-ламы, он подтвердил и сказал: «Да, конечно, надо выбрать тот объект медитации, который больше всего подходит». Я тоже не хочу вас ни к чему принуждать, и я не скажу вам, что вашим объектом медитации должен быть только Будда и ничто иное.

Вы должны сами сделать свой выбор. Посмотрите, поэкспериментируйте, что для вас больше подходит. Сначала попробуйте медитировать на другие объекты, на ум, на а-тунг.

Увидев как это трудно, сконцентрируетесь на образе Будды Шакьямуни, тогда вы поймете насколько это легче, осознаете, что сейчас для вас эта медитация доступнее, чем все остальные, тогда вы оцените этот объект медитации.

Если вы не уверены, что вы правильно обнаружили объект медитации, как вы можете устранять блуждания ума, притупленность ума, тонкую форму блуждания ума, тонкую форму притупленности? Как вы будете способны на это, не имея уверенности в объекте медитации. Поэтому вам не надо ни о чем спрашивать, вы должны сами, попробовав различные объекты, различные медитации, понять какой объект медитации для вас больше всего подходит. Вам нужно самим остановиться на том, что для вас наиболее достижимо и практично, вам не надо просить, чтобы вам погадали на счет того, какой объект медитации  выбрать. Я вам советую при выборе объекта медитации не уделять основное внимание преимуществам, которые вы обретете, медитируя на этот объект. Рассматривайте этот вопрос с практической точки зрения, определите, что для вас наиболее доступно.

Конечно, когда вы в качестве объекта медитации выбираете а-тунг, краткий слог «А» в пупке, то вместе с шаматхой вы обретаете еще три-четыре очень важных плода. То есть, помимо шаматхи, вы заставляете энергии ветра войти в центральный канал, что способствует проявлению ясного света ума непосредственно. Кроме того, вы способны разжечь внутренний огонь – тумо, и пережить великое блаженство, которое это приносит.

Таковы преимущества принятия в качестве объекта медитации шаматха краткого «А». Это правда. Но будьте практичны. После того, как вы разовьете шаматху на основе образа Будды, процесс собирания и растворения энергии ветра в центральном канале не займет у вас много времени.

© перевод лекции Геше Тинлея