О практике шаматхи. Продолжение - блог №691934

После того как вы разовьете шаматху, тумо и все остальные практики станут очень легкими для вас. Почему? В тантрических текстах сказано, что если вы, например, концентрируетесь на своей пупочной чакре в течение четырех часов без перерыва, без малейшего блуждания ума, то в результате энергии ветра естественным образом войдут через эту дверь в центральный канал, соберутся там. Это естественный механизм. Еслиу вас есть шаматха, то для вас это не будет представлять никакой сложности. То есть после обретения шаматхи, за четыре часа концентрации, вы можете развить тумо. Зачем в этом случае совмещать практики? Развейте сначала шаматху, выбрав в качестве объекта медитации образ Будды, а потом за очень короткое время вы достигните всех остальных реализаций.

Это ваша жизнь, поэтому решать вам. Мы тибетцы говорим: «Слушай других, но решение принимай сам». Итак, сейчас вы должны поэкспериментировать с разными объектами медитации, и на собственном опыте выбрать тот, что наиболее для вас подходит, и затем уже не менять его, то есть придерживаться только одного этого объекта медитации.

Что касается блуждания ума, оно делится на два вида: на грубое блуждание ума и тонкое  блуждание ума. В чем состоит грубое блуждание ума? Грубая форма блуждания ума связана с привязанностью. Когда в силу привязанности ваш ум полностью теряет объект медитации и отклоняется в сторону, уходит к объекту своей привязанности, это называется  грубой формой блуждания ума. И это очень легко понять, распознать. Когда вы, например, концентрируетесь на образе Будды Шакьямуни, через одну две минуты вы теряете этот объект, и ваш ум отклоняется в сторону, к тому объекту, к которому ум привязан. То есть ваш ум рвет веревку внимательности, и это грубая форма блуждания ума.

Кстати, этот мой друг, который медитирует в Тайланде, сказал мне, что в Тайланде очень  много хинаянских монахов занимаются практикой шаматхи, и они следуют абсолютно тем же наставлениям и также достигают реализации. Это возможно и в России. В будущем мы, несомненно, будем говорить между собой: «Вот этот человек достиг реализации шаматхи, и этот человек достиг шаматхи». На счет обретения иллюзорного тела кем-то из россиян я не уверен. Я думаю, что в России на это уйдут миллионы лет. Без шаматхи это вообще невозможно. Реализовать иллюзорное тело и ясный свет, не достигнув шаматхи, невозможно.

Некоторые учителя считают, что без шаматхи невозможно развить даже отречение и бодхичитту. Но другие с ними не согласны и говорят, что если долгое время практиковать отречение и бодхичитту, то в некоторых исключительных случаях эти реализации можно породить без реализации шаматхи. Так что вывод такой: в исключительных случаях, единицы, у которых были очень сильные отпечатки бодхичитты, исходящие из прошлых жизней, могут обрести реализации бодхичитты и отречения без шаматхи, но в целом это невозможно. Вот ясный вывод, который из этого следует. Так что здесь я не встаю на сторону ни той, ни другой группы учителей. Их утверждения непротиворечивы, потому что одни говорят с одной точки зрения, а другие базируются на другой точке зрения. Итак, очень важно понимать, что эти различные мастера говорят об одном и том же с различных точек зрения, они пытаются обрисовать нам разные точки зрения одного и того же вопроса, и их утверждения не противоречат друг другу. И нам нужно понять, что эти два объяснения с двух разных точек зрения указывают нам срединный путь, который мы должны здесь найти.

Итак, грубую форму блуждания ума распознать очень легко, и все знают, что это такое на своем собственном опыте. А что такое тонкая форма блуждания ума? Тонкая форма блуждания ума имеет место в следующей ситуации. Когда вы концентрируетесь на объекте медитации и удерживаете свою концентрацию на объекте, то есть не забываете объект, сохраняете объект, но концентрируетесь на нем не полностью, не сто процентов вашего сознания сконцентрировано на этом объекте. То есть пятьдесят процентов, какая-то часть вашего ума визуализирует объект медитации, концентрируется на нем, но какая-то часть ума отклоняется в сторону. И это называется тонкой формой блуждания ума. Вы не полностью теряете объект медитации, вы его сохраняете, удерживаете концентрацию на нем, но часть вашего ума уходит, отклоняется к объекту привязанности.

Постарайтесь на собственном опыте распознать, что есть тонкая форма блуждания ума. Например, если вы смотрите телевизор, и при этом не слышите, о чем говорят окружающие вас люди, находящиеся в той же комнате, значит, вы полностью сконцентрированы на телеэкране, значит, телеэкран – ваш объект медитации, – и вы на нем полностью сконцентрированы. Если вы перестаете смотреть на экран телевизора и оборачиваетесь к людям, которые сидят рядом с вами, начинаете прислушиваться к тому, что они говорят и вступаете в разговор, то это иллюстрация грубой формы блуждания ума. А тонкая форма блуждания ума – это, когда вы, продолжая смотреть телевизор, смотреть на телеэкран, слышите, о чем говорят люди в телевизоре, на экране, но одновременно вы слышите и то, что говорят люди, находящиеся рядом с вами в комнате. И то и то слышите. То есть вы не полностью отклоняетесь в сторону от объекта медитации, но вы сконцентрированы на нем не на сто процентов. И в результате вы не можете толком уловить ни то, о чем говорят в телевизоре, ни то, о чем говорят ваши друзья. Таков механизм тонкого блуждания ума.

© перевод лекции Геше Тинлея