О практике шаматхи. Продолжение - блог №694811

Когда вы обретёте способность удержать сосредоточение на объекте без каких-либо перерывов столько времени, сколько захотите, и вашу концентрацию уже не будет нарушать грубое блуждание ума, вы достигнете четвёртой стадии медитации, это будет означать переход на четвёртую стадию шаматхи. На этой стадии вы можете без перерыва удерживать сосредоточение уже три, четыре часа. Если вы уже обрели способность держать концентрацию на объектедвадцать минут, то вы можете удерживать ее и сорок, и сорок пять минут, и час. То есть, когда перейдён рубеж в двадцать минут, вы уже способны держать концентрацию и в течение часа. Но это ещё не четвёртая стадия. На четвёртой стадии уже нет никакого грубого блуждания ума, и для вас уже невозможно потерять  объект медитации. На этом этапе вы переходите на четвёртую стадию.

Третья и четвёртая стадии достигаются на основе силы внимательности. На этой стадии вы достигаете совершенства внимательности, то есть ваша внимательность достигает совершенства. Взглянув на изображение, мы видим, что на первой стадии у слона немножко побелела голова, появилось белое пятно на голове. На второй стадии это белое пятно на голове у слона несколько увеличилось, то есть пребывание ума стало более длительным. На третьей стадии уже четверть тела слона стала белой. На четвёртой стадии, как видно на этой картинке, вы – монах – находитесь уже перед слоном, а не следуете за ним. Это означает, что на этой стадии грубая форма блуждания уже пресечена. Это означает, что вы уже обрели контроль над своим умом, то есть вы уже идёте впереди, а слон следует за вами.

Вы должны понимать, что когда вы достигнете четвёртой стадии, ваша внимательность станет совершенной. На этой стадии уже невозможно потерять объект медитации. Во время медитации у вас могут возникать тонкие формы блуждания и притуплённости ума, но потерять объект медитации, потерять концентрацию на объекте вы уже не можете.

Обретение такой способности – это знак того, что вы достигли четвёртой стадии. Вам уже не надо будет спрашивать у своего Духовного Наставника, достигли вы четвёртой стадии или нет. Также вам не надо обращать внимания на свои сны, думать: «Мне приснился такой сон, может быть, это знак того, что я достиг четвёртой стадии».

Стадии продвижения к шаматхе не имеют никакого отношения к вашим сновидениям. Ваши сны никоим образом не связаны с вашей практикой шаматхи, и гадания тоже не имеют отношения к шаматхе. Вы можете судить о том, какой стадии вы достигли на основе знаков, которые возникают у вас в вашем личном опыте, в вашей личной практике.

Поэтому очень важно знать границы, отделяющие одну стадию от другой.

Чем отличается первая стадия от второй? Временем пребывания ума на объекте. На первой стадии вы можете сохранять концентрацию одну минуту, на второй стадии это время  удваивается. В чём разница между второй стадией и третьей? Это время блуждания ума в сторону от объекта. На второй стадии вы способны удерживать концентрацию на объекте в течение двух минут, но потом возникает блуждание ума, и вы не можете сразу же вернуть ум к объекту, на объект. А на третьей стадии, как только возникает блуждание ума, вы сразу же переустанавливаете свой ум на объекте. Следовательно, ваша концентрация длится уже дольше, ваша внимательность сохраняется дольше. На этой стадии, при возникновении блуждания ума, вы сразу же моментально переустанавливаете ум, потом  опять возникает блуждание, опять моментально переустанавливаете. Очень большую роль здесь играет внимательность.

По мере того как ваша внимательность укрепляется и укрепляется, становится всё лучше, всё сильнее, вы постепенно доходите до совершенства своей внимательности, доводите ее до совершенства. И когда она достигает совершенства, вы достигаете четвёртой стадии.

Если вы практикуете тантру, то, когда вы достигнете четвертой стадии шаматхи, тантрические реализации начнут приходить к вам гораздо быстрее, именно благодаря этому. На четвёртой стадии вы уже можете выполнять кое-какие практики дзогрима, шести йог Наропы, даже дзогрим Ямантаки. Например, вы сосредоточиваетесь на пупочной чакре, удерживаете сосредоточение на кратком «а» (а-тунг), эта практика становится доступной вам. Как говорится, у центрального канала есть десять так называемых дверей, то есть это те двери, через которые ветры могут войти в центральный канал. Одна из этих дверей – это пупок, пупочная чакра. Другая находится в межбровье, одна в горле, одна в сердце. Я не могу, не имею права слишком подробно рассказывать об этом.

Здесь действует следующий естественный механизм: если вы обрели способность четыре часа держать концентрацию без блуждания ума, вы можете четыре часа концентрироваться на кратком слоге «а» (а-тунг) в своей пупочной чакре, и в результате этой четырёхчасовой концентрации ветры естественным путём войдут в ваш центральный канал через пупочную чакру. Это естественный процесс. А когда ветры соберутся в вашем центральном канале, растворятся в центральном канале, вы пройдёте через восемь видимостей, предшествующих моменту смерти, сопровождающих процесс умирания, и в итоге вы дойдёте до ясного света. Вам не надо будет своим грубым умом пытаться понять, что есть ясный свет, где ясный свет, пытаться постичь ясный свет грубым умом. Когда вы пройдёте через эти восемь стадий растворения, в итоге вы увидите ясный свет, как он есть, обнажённый ясный свет напрямую.

В тантре объясняются две различные техники обнаружения ясного света. Первые наставления называются прямыми наставлениями о ясном свете, вторые – косвенными наставлениями о ясном свете. Но главная цель и той, и другой техники – это идентифицировать или распознать ясный свет. А ясный свет – это наитончайший, сверхтонкий ум, который обладает невероятной силой и мощью. Его сила подобна силе ядерного оружия. Когда вы используете атом, то это очень мощное средство в ваших руках.

Точно также, когда вы научитесь использовать ясный свет, это будет мощнейшим средством борьбы с вашими омрачениями.

Какова наша основная цель? Наша основная цель – уничтожить омрачения, одержать победу над омрачениями. Но постижения одной лишь условной или относительной природы ясного света недостаточно. Самая главная ваша цель заключается в том, чтобы этот ясный свет ума познал пустоту. Вы должны познать пустоту этим ясным светом, тогда вы обретёте абсолютное противоядие от омрачений. Прямые наставления об обнаружении ясного света можно сравнить со следующим примером. Например, на улице много людей, и среди них находится ваша мать. Но очень многие люди внешне похожи на вашу мать.

Мать здесь символизирует ясный свет. Духовный Наставник указывает вам на вашу мать и говорит: «Вот она». Но вам всё равно очень трудно увидеть, где ваша мать, на которую он указал, потому что рядом с ней находится очень много других, похожих на неё, людей.

А косвенный способ объяснения или косвенная техника обнаружения ясного света – это указание, что таким-то вот способом, таким-то путём вы можете достичь растворения всех ветров в центральном канале. Это всё равно, что всех людей, находящихся на улице, кроме  вашей матери, развести по домам. Когда они все разойдутся по домам, на улице останется только одна женщина – это ваша мать, и вы увидите её напрямую. Это называется косвенные наставления, ведущие к ясному свету. Они очень надёжны, никакого риска в них нет.

© перевод лекции Геше Тинлея