О четырех философских школах буддизма. Продолжение - блог №709725

Обрести мудрость, возникающую на основе размышлений, невозможно без обретения мудрости первого уровня – мудрости, возникающей на основе слушания. Мудрость, возникающая на основе слушания для вас очень и очень важна. Говорится, что даже архаты, имеющие прямое видение пустоты, все равно не довольствуются этой реализацией, и не говорят, что они достаточно уже слушали учение. Они отправляются в различные миры, различные вселенные, гдеБудда передает учение, чтобы послушать это учение. Иногда у россиян есть такая слабость, они говорят: «Я слушаю учение уже десять или пятнадцать лет, и поэтому мне уже достаточно слушать учение, мне сейчас нужна медитация, реализации».

Лама Цонкапа в Ламриме подчеркивает очень ясно, что даже архаты, которые имеют прямое постижение пустоты, не удовлетворяются прослушанным учением, они постоянно слушают учение. Вначале слушание учения для вас – более важная практика Дхармы, чем выполнение странных медитаций. Вначале, когда у вас нет правильного понимания Дхармы, складывается впечатление, что вы медитируете, но если на вас взглянут практикующие высокого уровня, то они увидят, что это очень странная медитация. В большинстве случаев  медитацию выполняет ваше эго.

Ваше огромное черное эго говорит: «Мне нужна медитация, тогда у меня будет то-то и то- то». Если вы не осторожны, то такое эго может возникнуть также во время слушания учения, и вы будете думать: «Я хочу услышать что-то такое особенное, чтобы потом рассказать другим людям, что я это знаю». А потом вы будете говорить другим: «Я особые вещи знаю». Все эти ошибки возникают из наихудшей нашей болезни – из болезни нашего эгоизма. Поэтому, когда вы слушаете учение, слушайте его без эгоистичного ума. Тогда это будет очень драгоценным слушанием учения, с пониманием того, что это эго – наихудшее  мое препятствие, это самый худший злой дух, который находится здесь, внутри меня. Когда Духовный Наставник вас ругает, вы должны думать, что Духовный Наставник ругает не вас, а вашего самого худшего врага, демона, который находится в вашем сердце. Тогда Духовный Наставник будет рад ругать вас.

Для  того чтобы обрести такую мудрость, возникающую на основе слушания, очень важно слушать учение, которое дает ваш Духовный Наставник, и очень важно слушать подлинное  учение. Духовный Наставник не должен давать такое учение, в котором он высказывает всякую мысль, возникающую у него в уме. В этом случае вместо того чтобы помочь людям, он может навредить им. Также Духовный Наставник не должен давать такое учение, которое интересует людей. Если доктор будет давать своему пациенту то лекарство, которое его интересует, то он навредит этому пациенту. Например, пациент говорит доктору: «О, это лекарство я принимал вчера! Сегодня я хочу вот это желтое лекарство, я его еще не пробовал», – но это желтое лекарство может ему навредить. Люди в Америке, Европе и также в России не знают того, каким образом правильно просить Учителя о передаче учения, они просят такое учение, которое им интересно, но не просят учения, которое им полезно.

Когда Атиша пришел в Тибет, его ученик Чанчуб Вё обратился к Атише с такой просьбой: «У нас, тибетцев, нет острого ума, также мы ленивые люди. Мы не можем практиковать с большим энтузиазмом. Пожалуйста, передайте нам такое учение, которое подходило бы  нашему уму». Поэтому, в тексте «Светильник на пути к просветлению» Атиша написал:  «Поскольку мой мудрый ученик Чанчуб Вё обратился ко мне с просьбой, я сочиняю этот текст». Почему Атиша назвал его мудрым учеником? Потому, что Чанчуб Вё обратился с просьбой даровать не такое учение, которое было бы интересно для него, которое он хотел бы получить, он просил учение для большинства людей. Кроме того, он просил Атишу  даровать то учение, которое подходило бы всем тибетским людям, с пониманием ценности Учителя. Что касается ценности Учителя: Учитель не просто артист, который может спеть вам ту песню, которая вам понравится. Учитель – как врач, как навигатор. Учитель – это проводник. Вы не обращаетесь к проводнику с просьбой вести вас в таком-то направлении – он сам поведет вас в правильном направлении. А вы мне говорите: «У меня проблемы, но мне нужно идти в таком-то направлении». Это неправильно. Поэтому, что касается просьбы о даровании учения, то нужно просить учение, которое вам полезно. Итак, мудрость,  возникающая на основе слушания, появляется благодаря получению учения, основанного на подлинных текстах.

В этот раз я решил передать вам подробное учение по четырем буддийским философским школам. Это очень важно для того, чтобы, какой бы текст из Слова Будды вы ни читали, вы сразу же понимали бы, что в этом тексте Будда говорит, например, с точки зрения школы Вайбхашика, а вот здесь Будда говорит с точки зрения школы Саутрантика. Большинство  учений в первом повороте Колеса Учения относятся к воззрению школ Вайбхашика и Саутрантика. Второй поворот Колеса Учения – это воззрение Мадхъямики. Третий поворот Колеса Учения – это воззрение Читтаматры. Если у вас есть правильная классификация четырех буддийских философских школ, то не возникает сомнений, вы все классифицируете правильно.

Также вам необходимо знать, что в буддизме различают колесницы Махаяны и Хинаяны. В Махаяне различают Сутраяну и Тантраяну. Не существует таких явлений, как отдельное воззрение Сутраяны и отдельное воззрение Тантраяны. Если вы практикуете тантру, то вашим минимальным воззрением должно быть воззрение школы Читтаматра. Если вы не владеете, как минимум, воззрением Читтаматры, то ваша практика тантры не будет настоящей практикой тантры. Что касается воззрений школ Хинаяны, то здесь мы говорим о школах Вайбхашика и Саутрантика. Итак, две философские школы Вайбхашика и Саутрантика – это философские школы Хинаяны. А школы Читтаматра и Мадхъямика – это философские школы Махаяны.

Для чего Будда передал четыре философских воззрения? Не для того чтобы запутать людей. Люди достаточно пребывают в запутанном состоянии, заблуждении. Зачем же передавать им четыре философских воззрения, чтобы создать еще больше запутанности? Когда Будда  передавал учение, среди его учеников было множество людей различного уровня и с различными наклонностями. Для тех учеников, которые были готовы к получению низшего философского воззрения, Будда в первую очередь передал низшее философское воззрение.

В первом повороте Колеса Учения говорилось о том, что существует самобытие, истинное существование. Если бы не было никакого истинного существования, то это было бы очень трудно понять. Но при этом говорилось, что не существует независимого субстанционально существующего «Я». Итак, это Будда опровергал, но давал объяснение, как будто есть истинное существование.

Далее, когда постепенно подошло время для передачи учения более высокого воззрения, во втором повороте Колеса Учения Будда передал воззрение о пустоте от себя – это воззрение Мадхъямики. Потому что среди учеников в то время было большое количество тех, кто был готов услышать учение о пустоте от себя. Но существовала также группа учеников, которые не были готовы к такому учению, но, тем не менее, для того чтобы принести благо живым существам, для этих учеников Будда передал во втором повороте Колеса Учения воззрение школы Мадхъямика – воззрение о пустоте от себя.

© перевод лекции Геше Тинлея