О ясном уме. Продолжение - блог №716563

Второе заключение: ум, который дает различные обозначения феноменам, такие как большое, маленькое и так далее, сам является пустым от самобытия. Третье заключение: вам необходимо убедиться в том, что пустота этого ума – это Дхармакая.

Четвертое заключение: Дхармакая неотделима от вашего ума. Пребывайте с этой Дхармакаей: какая бы мысль ни возникла – это упражнение Дхармакаи. Не следуйте за ней и не отвергайтеее. Когда мысль возникает, то возникает из сферы Дхармакаи, а когда исчезает, то растворяется в ней же и таким образом становится упражнением Дхармакаи.

Если вы пребываете в таком состоянии длительное время, то обретаете прямое постижение пустоты и шаматху в одно мгновение. После этого вы становитесь арьей, то есть ваш ум в один миг становится полностью свободным от омрачений. С одной стороны вступить на путь накопления и стать бодхисаттвой очень трудно, но с другой стороны здесь говорится, что вы можете легко стать арьей. Это относится к тем ученикам, кто уже реализовал бодхичитту и находится на пути накопления, то есть обладает очень высокими заслугами.

Их ум заботится о других больше, чем о себе, и у них есть очень хорошее понимание теории пустоты. В этом случае Мастеру не требуется многое объяснять, он просто говорит: «Убедитесь, что внешние видимости неотделимы от вашего ума». При этом предполагается, что ученик понимает теорию пустоты, понимает, что нет никакого самобытия снаружи, но не отвергает номинального существования. Далее Мастер говорит: «Ум, который обозначает все феномены, также пуст от самобытия. Убедитесь в этом и пребывайте с этим убеждением».

Сначала медитируйте на то, что все феномены пусты от самобытия, а далее медитируйте на то, что ваш ум тоже пуст от самобытия. Когда все концептуальные мысли исчезают в вашем уме, то однонаправленная концентрация появляется сама собой, потому что ваш ум ничто не беспокоит и не отвлекает, то есть, нет основы для блуждания ума. Поэтому в Дзогчене приводится следующий пример. В прошлом, когда купцы, плывущие на корабле, хотели проверить, далеко ли земля, они выпускали из клетки ворону. Если птица не возвращалась, то суша была рядом. А если они были посреди океана, вдали от суши, то ворона облетала по кругу и возвращалась на корабль. Точно также, если вы знаете, что самобытия не существует, то у вашего ума не существует основы для привязанности, и для вороны вашего ума нет места для посадки. Ваш концептуальный ум как бы делает один круг и возвращается назад. Концептуальные мысли возникают из вашего ума и затем опять возвращаются в ваш ум. Они без какой-либо помощи появляются из ясного света ума и безn какого-либо разрушения растворяются в нем же. Когда вы медитируете таким образом, то ваш ум становится все тоньше и тоньше, далее проявляется ясный свет, и вы концептуально познаете его пустоту. Вам нужно продолжать эту медитацию год за годом и тогда может возникнуть прогресс.

Однако, без бодхичитты это невозможно, а для обретения бодхичитты крайне необходимо учение по четырем благородным истинам. Нет разницы, какое учение передается – Махамудра или Дзогчен, в сущности все сводится к трем основам пути. И далее используются техники либо установления медитации с помощью воззрения, либо установления воззрения с помощью медитации. Но главное здесь то, что ясный свет должен познать пустоту самого себя.

Теперь перейдем к Махамудре. Итак, существует два вида руководств к ясному свету – установление воззрения с помощью медитации и установление медитации с помощью воззрения. Если через воззрение вы устанавливаете медитацию, то это – Дзогчен, а если через медитацию вы устанавливаете воззрение, то это – Махамудра. Люди, накопившие в уме высокие отпечатки, имеют шанс познать пустоту даже без шаматхи. В противном случае познать пустоту без шаматхи практически невозможно. Великие мастера прошлых  времен приводили следующий пример. В ветреную погоду вы зажгли масляный светильник для того, чтобы прочитать в темноте какую-то книгу, напечатанную мелким шрифтом.

Ветер будет колыхать маленькое пламя светильника, и вам, имея плохое зрение, будет очень трудно разобрать слова, вы будете с трудом понимать смысл этой книги и, возможно, поймете его неверно. Ваш ум работает таким образом, что когда он в чем-то потерялся, то ни за что не признается в этом и будет считать, что все делает правильно. Когда вы привязываетесь к какой-то практике, то думаете, что на сто процентов правы, и привязанность делает вашу иллюзию еще сильнее. Так же, как заблудившийся в лесу человек думает, что восток находится именно в той стороне и идет туда. Со мной такое иногда бывает, я от частых перелетов не сразу могу разобраться в том, как расположен тот или иной аэропорт по отношению к сторонам света. Точно также у вас есть много фиксированных идей. Если у вас есть такая идея, то чужие идеи и обоснования не сразу попадают в ваши уши. А если они даже попадают туда, то вы не хотите об этом думать, потому что это разрушает вашу логику.

Пример со светильником приводится для того, чтобы стало понятно, как важно, чтобы не дул ветер и чтобы светильник был достаточно сильным и ярким. Состояние, когда вы все видите ясно и без отвлечений – это шаматха. Она как увеличительное стекло, с помощью которого вы видите очень тонкие вещи. Поэтому поиск воззрения через медитацию – это

реально. В учении Махамудры традиции Гелуг- Кагью объясняется, каким образом с помощью медитации установить воззрение, и для нас это очень полезно.

© перевод лекции Геше Тинлея