РЕФОРМИ ПЕТРА МОГИЛИ - вопрос №3071753

Образовательные преобразования святителя Петра в основном сводилась к основанию им крупнейшего в Европе центра православного просвещения – Киево-Могилянской Коллегии, которая в 1701 г. была переименована в Академию. Будучи архимандритом Киево-Печерской Лавры, подчиняющимся напрямую Константинопольскому Патриарху, Петр Могила сначала устроил при ней высшее училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» (1631). Когда же киевские братчики признали его блюстителем и опекуном своей киево-братской школы и подчинили её исключительно власти Константинопольского Патриарха, тогда эти православные учебные заведения были объединены в одно – Киево-Могилянскую Коллегию (1632). Коллегия стала базой для всех образовательных реформ, проводимых свт. Петром (1, 794).

Митрополит сам опубликовал материал в защиту своих деяний (Литос, Киев, 1644 г.), который может быть дополненвведением Экзегетики Сильвестра Коссова ‑ главного сподвижника, соратника и продолжателя дела свт. Петра Могилы (2, 11).

Первое, что можно сказать о могилянской образовательной реформе – это ее латинский характер. Киевская Коллегия в организационном и методологическом планах стремилась подражать западным университетам XVI в. (3, 83). Это отражалось даже в званиях профессоров и надзирателей. Изучение латыни стояло на первом месте. Преподавание велось по учебникам на латинском и польском языках, но не на старославянском. Как и в западных университетах в Киевской Коллегии изучали риторику, диалектику, поэзию и философию.

Главной целью «латинских» образовательных преобразований свт. Петра было качественное обучение православного клира, чтобы клирики могли на равных противостоять иезуитской и униатской пропаганде, их нападкам против ортодоксальной доктрины и практики. В ту эпоху агрессивная деятельность римо-католиков и униатов угрожала самому существованию Православной Церкви в Речи Посполитой. Поэтому для научных и литературных произведений киевской духовной школы были главным образом характерны полемические работы по богословской проблематике, написанные на латыни и польском языке.

Сам митрополит Петр глубоко ценил западную «культуру» и «науку». Был уверен, что с их помощью можно и нужно защитить и укрепить православную веру (2, 12). «Наука подобна искусству Архимеда, – пишет святитель, ‑ которому удалось отразить нападения римлян» (4, 7). Обращаясь к православным священникам, он говорил: «Я приобретал для вас и не перестану до смерти приобретать книги и учителей» (4, 8). Будущий митрополит Сильвестр Коссов также рассматривал культурные и научные достижения как lumenapollineum (5, 131-173).

Западная культура не означала в представлении митрополита Петра принятия католицизма. Она рассматривалась им как оружие, которое можно и нужно позаимствовать у противника, чтобы ему успешно противостоять. Свою правоту святитель Петр отстаивал, пытаясь убедить своих противников ‑ консервативную партию православных русинов, сгруппированных вокруг преемника Иова Борецкого на митрополичьей кафедре — Исайи Копинского и Ставропигии (автономного монастыря) во Львове. Они с большим недоверием относились к реформам «западника» Петра Могилы.

Хотя реформа Петра Могилы была «латинской», она не была прокатолической. В то же время она была пропольской, то есть предполагала сближение православных с польским государством, нормализацию и легализацию их статуса в Речи Посполитой. До этого, православные, клир, казаки, мещане, крестьяне Малороссии, занимали положение глухой обороны; считая себя несправедливо преследуемыми антиправославным государством; выступали против него, даже с оружием в руках, ища зачастую поддержку в православной Московии (польско-литовский термин для обозначения Великого княжества Московского и Московского царства).

Петр Могила считал такой подход бесперспективным. Он был убежден, что для защиты Православной веры необходимо было сделать Киевскую Митрополию органической частью польского государства (6, 12). Вывести ее из-под подозрений в политической нелояльности и государственной измене. Сам митрополит при этом опирался на помощь своих родственников и политических союзников из рода Радзивиллов (предводителей протестантов Польши), на свои обширные связи среди польской знати и богатый опыт политической жизни.

В 1632 г. свт. Петр добился у польского короля Владислава IV признания самостоятельного статусаПравославной Церкви в Речи Посполитой. До этого она официально не признавалась польскими властями и была вне закона. Таким образом, под руководством Петра Могилы, говоря современным языком, Киевская Митрополия получила статус «юридического лица» (кстати, этот вопрос до сих пор является актуальным и для УПЦ), перестала стоять в стороне от польской политической жизни и начала бороться за свои права и свободы легитимными методами в дворянских сеймах.

В свою очередь это было важнейшим аргументом в пользу латинизации духовного образования. Могила и Коссов подчеркивали для всех сомневающихся, что без знания латыни, без латинского образования и наук просто невозможно участвовать в политической жизни Польши (2, 12), то есть невозможно отстаивать интересы Православной Церкви всеми доступными законными средствами, невозможно ее стабильное существование и развитие в социально-политический и культурных условиях того времени.

Речь тогда шла не только о защите и сохранении Православия, но и о «спасении русинской нации», в чем свт. Петр также видел свою главную заботу. Он прекрасно понимал, что без Православия не будет и русинского народа. Будучи молдаванином по происхождению, он, как киевский архиепископ, также был и русином, более того ‑ духовным главой всей «русинской нации». По словам Дмитрия Скворцова молдаванин Петр Могила был «более русским, чем всякий русский». При этом русинство для него не исключало, но даже предполагало подданство польскому государству. Подобную лояльную позицию высказывал и воевода Адам Кисель, который говорил о себе ‑ genteruthenus, nationepolonus.

Как мы знаем, в дальнейшем связи между преемниками свт. Петра и польской политической элитой, которые он с таким трудом налаживал, были разорваны. Надежды митрополита на мирное существование и развитие Киевской Митрополии и русинского народа в составе Речи Посполитой не оправдались. Под давлением трагических исторических событий последующие митрополиты Киева были вынуждены выйти из подчинения польскому государству и поддержать восстание под предводительством Богдана Хмельницкого. В итоге это привело к краху Речи Посполитой, образованию Российской империи и переходу Киевской Митрополии в каноническое подчинение Московскому Патриархату.