О практике медитации на Четыре Благородные истины. Продолжение - блог №649023

Зная учение о четырех благородных истинах, вы знаете главную цель – вылечить заболевание вашего ума, а вовсе не получить ясновидение. Если ваш ум болен, какая польза вам от знания будущего? Если вы не знаете, как создать причину для счастливого будущего, знание будущего сделает вас несчастными. Поэтому некоторые европейцы  говорят, что неведение – это благо. В этих словах есть некоторый смысл.Но буддизм утверждает, что неведение не является благом.

Медитируя на четыре благородные истины, сначала представьте Поле заслуг и обратитесь к нему с просьбой благословить вас, чтобы вы могли развить в себе отречение: “Из-за отсутствия отречения я страдал в течение многих жизней. Если я не разовью отречение в этой жизни, то и она пройдет впустую. И даже если я буду практиковать Тантру, это будет пустая Тантра”. Пока в вас нет отречения, ваше отношение к Тантре подобно отношению к ракете, которая может унести вас от всех проблем. Поэтому говорите себе: “Если я не смогу развить в себе отречение в этой жизни, то жизнь за жизнью я буду продолжать страдать. Отравленные сладости будут представляться мне чем-то хорошим, и я съем много отравленной пищи. Но если во мне будет отречение, я не буду есть дурную пищу”.

Отречение изменит ваше поведение, вы станете безвредным человеком. В настоящий же момент вы стараетесь остановить себя, когда вредите другим, но вам трудно это сделать, потому что вы пытаетесь удержать ветряную мельницу руками. Может быть, вам удастся ненадолго удержать этот ветряк, но едва ваша хватка ослабнет, и он снова завертится. Так происходит потому, что в вашем уме нет подлинного отречения. Лама Цонкапа высказал глубокую мысль: “Действительно, неведение – корень сансары. Но есть еще одна основная причина, из-за которой мы вращаемся в сансаре, – это привязанность”. Привязанность заставляет нас очень активно вращаться в сансаре, именно из привязанности возникает гнев и все остальные омрачения.

Например, если вы скажете какой-либо женщине, привязанной к своей красоте, что она некрасива, она придет в ярость. Если вы скажете подобные слова человеку, не привязанному к собственной красоте, он не разгневается и ответит, что он действительно некрасивый. Однако, если этот человек привязан к храбрости, а вы назовете его трусом, он разозлится. Женщина же, если вы назовете ее трусишкой, просто рассмеется. Почему одно  и то же слово в одном человеке вызывает гнев, а в другом нет? Подумайте над этим.

Главная причина подобного поведения – привязанность. Привязанный к занятиям духовной практикой человек разъярится, если услышит, что его духовная практика – глупая и низкого уровня. Я говорю с точки зрения психологии нашего мышления. Размышление над этой психологией называется аналитической медитацией.

В вашем уме может возникнуть закономерный вопрос: “Если у меня не будет привязанностей, значит, я не смогу получать удовольствие?” Ведь главная цель буддийской практики – достижение счастливого состояния ума, а если практика не приносит счастья, тогда в чем ее смысл? Однако для удовольствия совсем не обязательно испытывать привязанность: чтобы утолить жажду, нет нужды пить соленую воду. Привязанность  – это соленая вода. Если бы другой воды в природе не существовало, у вас не было бы выбора и пришлось бы пить эту воду. Но выбор есть – нектар, то есть непривязанность. Он действительно может утолить вашу жажду, причем значительно быстрее, чем соленая вода, которую вы можете пить бесконечно и которая лишь усиливает желание пить.

Поразмыслите и взгляните на свою жизнь. Вы себя ведете если не точно так же, то очень похоже. Подмечая это у других, вы смеетесь, но когда сами так поступаете, то почему-то не смеетесь. Причина – у вас нет отречения. Правильное начало шахматной партии вашей жизни не состоится, пока вы не разовьете в себе отречение. Человек, у которого есть некоторое понимание учения о четырех благородных истинах, получив в подарок магнитофон, скажет: “Хорошо. Это не обязательно для жизни, но хорошо, если есть. Этот магнитофон непостоянен, как и все вещи. Неизбежно либо я с ним расстанусь, либо он расстанется со мной. Поэтому пока он у меня есть, я должен пользоваться им”. Объекты сансары не дают действительного счастья, но для временного пользования они годятся.

Если эти объекты временны, зачем класть их в коробку и куда-то прятать? Не имея привязанности, вы будете пользоваться вещами без страха, что с ними что-то случится.

Если ваш друг захочет воспользоваться вашей вещью, вы с удовольствием дадите ее. Но в то же время отречение не означает, что вы должны обращаться с вещами небрежно и ломать их. Это глупость. Глупо слишком сильно цепляться за объект и слишком пренебрегать им.

Если у вас, к примеру, украли магнитофон, вы, не имея привязанности к вещам, подумаете: “Мне повезло. Ведь это я мог бы умереть и расстаться с этой вещью, а так – всего лишь она рассталась со мной. Воришка – тоже человеческое существо, ему тоже хочется послушать магнитофон, поэтому пусть это будет моим подарком ему”. С другой стороны, вы должны  помнить, что в сансаре все происходит из кармических причин. Если вы не посадили яблочного семени, то яблоня не сможет вырасти. Подумайте о том, что в предыдущей жизни вы украли что-то у этого человека, и теперь он украл у вас магнитофон. Ваш кармический долг исчерпан, и это очень хорошо. Человек, не имеющий привязанностей, от жизни и от вещей получает удовольствия больше, чем люди, имеющие привязанности. Когда приходится с чем-либо расстаться, для него не возникает никаких проблем.

Подобный образ жизни свидетельствует, что вы настоящий духовный практик. Это нелегко. Произносить мантры может даже маленький ребенок, но глубокое размышление, верный образ мыслей, мудрость могут быть только у людей, осознавших драгоценность человеческой жизни, у тех, кто длительное время получал Учение. Когда человек мыслит подобным образом, вся его жизнь становится практикой Дхармы. Даже просматривая телевизор он практикует Дхарму: смотрит на персонажей и анализирует: “Вот этот персонаж олицетворяет гнев, этот – привязанность, тот – зависть и ревность”. Он размышляет, насколько более сложной и трудной делают жизнь эти чувства: “Если во мне будут те же чувства, то я тоже буду глупцом”. Тогда телевизор и жизнь, проходящая на экране, становятся зеркалом, в котором вы видите себя. Очень трудно, не видя себя со стороны, заметить свои ошибки; наблюдая же за другими людьми, вы легко замечаете эти ошибки. Так работает этот механизм.

© перевод лекции Геше Тинлея