О практике шаматхи. Продолжение - блог №693139

В  медитации шаматха никакие ожидания, никакие сновидения, знаки не играют никакой роли. Эта медитация очень и очень технична, очень научна, здесь играет роль только устранение ошибок медитации, применение противоядий от них, постоянная близость ума к объекту медитации и развитие концентрации. Вот это все то, что имеет значение в медитации шаматха.

И здесь бесполезно молиться божеству и просить: «Пожалуйста, ниспошли мне реализациюшаматхи», – потому что никакие молитвы не помогут. Вы должны понять, что молитвы помогают накапливать заслуги, но помочь развить шаматху молитвы не могут.

Вы должны создавать причины для реализации шаматхи и должны устранять препятствия, мешающие вам. Если вы устраните все препятствия к шаматхе, то достигните ее, даже если не будете молиться об этом. Поэтому, когда вы приступите к развитию шаматхи, не надо иметь слишком много сомнений, много надежд, ожиданий, обращать внимание на сновидения, я вам уже говорил об этом раньше. Когда вы занимаетесь интенсивной медитацией шаматха, очень важно следовать следующему совету: «Старайтесь пребывать в настоящем».

Что такое настоящий момент? Каждый следующий момент времени, эти моменты, эти секунды постоянно ведут отсчет, он не прекращается. Старайтесь пребывать просто в ясности и осознанности каждый следующий момент времени. Если вы будете все время находиться в настоящем, то есть все время пребывать вместе с каждым следующим мгновением, у вас не будут возникать концепции, потому что вы все время в настоящем.

Вы будете, как маленький ребенок, который смотрит на картину. Когда маленький ребенок разглядывает картину, что он видит? Просто картину. А когда вы смотрите на картину, ваш ум выносит очень много разных суждений, вы думаете: «Эту картину в таком-то году написал такой-то великий художник, и сейчас она стоит столько-то. Если эта картина будет моей, я смогу продать ее и разбогатею».

Все это западня, в которую мы попадаем, которая привязывает нас к сансаре. Поэтому, старайтесь пребывать с каждым моментом времени, пребывать осознанно, видеть, слышать все, что происходит в этот момент, пребывать в настоящем. Тогда вы достигните такого же переживания, какое испытывает ребенок, глядя на картину. Но не надо делать это все время, сейчас вам еще рано слишком углубляться в эту практику. Если, например, переходя через дорогу, вы увидите приближающуюся машину, и будете смотреть на нее, как ребенок   на картину, это будет очень опасно. Вы должны понимать, что эти наставления великолепны, они очень хороши для строгого ретрита. Но в повседневной жизни у вас должны быть другие практики, не надо все смешивать между собой. Иногда вы все мешаете в одну кучу и не понимаете, когда и что вам следует делать.

Если ваш тренер по фитнесу советует вам качать мышцы определенным образом, а вы начинаете делать это, например, во время обеда, то ни эти занятия, ни еда не принесут вам пользы. Поэтому очень важно понимать что, когда, где и как нужно делать. Во время ретрита очень важно помнить о совете многих великих мастеров, махасиддхов, которые говорили: «Ваша медитация должна быть подобна птице, парящей в небе. Когда птица летит по небу, она не оставляет за собой следов. Поэтому, во время медитации, какая бы концепция у вас в уме ни возникла, не позволяйте ей оставить след в вашем сознании, моментально отпустите ее. И даже если мысль оставит отпечаток, оставит след, он должен быть подобен надписи на воде. Если вы напишите что-то на воде, то уже через мгновение ваша надпись исчезнет. И точно также, какая бы мысль у вас ни возникала, она должна быть словно написана на воде, тогда уже в следующее мгновение она исчезнет».

Самый лучший метод в данном случае – не бежать за своими мыслями, не цепляться за них. «В будущем я буду делать то-то и то-то, я делал там то-то и то-то раньше», – если вы начнете что-то обдумывать таким образом, у вас возникнет очень много концепций. Не следуйте за мыслями, но и не подавляйте их. Не говорите: «Блуждание ума, не приходи ко мне», – его невозможно остановить насильственно. Блуждание ума подобно волне. Волну не остановить рукой. Почему возникает волна? Из-за ветра. Если вы остановите ветер, то и волны прекратятся сами по себе. А что такое ветер в данном случае? Это ваши мысли, которые следуют за вашими концепциями. Это и есть ветер. До тех пор, пока ветер, следующий за концепциями, не успокоится, до тех пор, пока вы его не устраните, он будет продолжать следовать за концепциями, и волны концепций будут продолжать возникать в уме. Поэтому самый лучший способ – это остановить ветер следования за концепциями. И вы способны это сделать. То есть вы не способны пресечь поток концепций, возникающий в уме, но вы способны перестать следовать за этими концепциями.

Вот это наставление действительно бесценно, оно не имеет цены, но вы пока неспособны оценить это, неспособны это понять. Если бы вы в горах занимались медитацией шаматха, уже достигли бы какого-то уровня концентрации, а потом бы у вас начались сложности, и вы бы пришли ко мне и спросили бы: «Геше Тинлей, что мне делать?» Я дал бы вам точно такое же наставление, и тогда вы бы поняли, вы бы сказали: «Какие это бесценные, несравненные наставления». Но это не мои личные наставления, это наставления великих учителей прошлого, это наставление Ламы Цонкапы. Кхедруб Ринпоче говорил, что если вы отправитесь на поиски наставлений с мешком золота, то все равно не найдете таких драгоценных наставлений.

Итак, сейчас я даю вам эти наставления и надеюсь, что когда-нибудь вы сможете применить их на практике. И ваше знание об этих вещах, знание этих наставлений, совершенно изменит вашу медитацию. Вы будете знать, как медитировать, как справляться со всеми трудностями, которые возникают во время практики. То есть во время медитации вы будете концентрироваться на образе Будды, как ребенок смотрит на картину, и если у вас будут возникать концепции, вы просто не будете за ними следовать. И таким образом, реализация придет гораздо быстрее.

Кроме того, говорится, что концентрация должна быть подобна хлопковой нити. Хлопковая нить мягкая, но очень крепкая. И ваша концентрация должна быть такой же: мягкой, но сильной. А как это возможно? Состояние, когда вы совершенно спокойны, умственно расслаблены, но не теряете однонаправленного сосредоточения на объекте, называется одновременно мягким и крепким, сильным. Сейчас вы пока не можете этого добиться, потому что если напрягается ваш ум, напрягается и ваше тело, оно становится негнущимся и напряженным. Разве можно в таком состоянии ума и тела достичь шаматхи?

Когда мои ученики занимаются медитацией, я на них смотрю и вижу, что с ними происходит: сначала они сидят спокойно, а потом как-то все напрягаются и искривляются, принимают какие-то странные позы, зажмуриваются. Видно, что у них в голове происходят какие-то процессы, которые требуют от них больших усилий. Как-нибудь мне нужно снять все это на видеопленку и показать вам. Я не знаю, что происходит у вас в уме, но, видимо, это что-то ужасное, раз ваше тело в этот момент находится в ужасном положении. Как же вы можете в таком состоянии заниматься медитациями высокого уровня?

© перевод лекции Геше Тинлея