О практике шаматхи. Продолжение - блог №695367

Вы должны понять, что лучший способ помочь всем живым существам – это сначала укротить свой собственный ум. И первый шаг в укрощении ума – это медитация шаматха. Если говорить о каких-либо высоких реализациях, то их невозможно достигнуть без реализации шаматхи. С помощью шаматхи все остальные высокие реализации можно породить в себе гораздо быстрее. Даже если вы обретете только  четвертую стадию,то, опираясь на это, вы уже можете достичь каких-то других реализаций.

Слушайте это учение со следующими мыслями: «Сегодня я получаю учение по медитации шаматха, и да смогу я, благодаря этому, по-настоящему медитировать на шаматху и достичь реализации в нынешней жизни, либо в одной из будущих жизней». И я во время нашей вступительной молитвы тоже молюсь о том, чтобы благодаря слушанию этого учения, в будущем вы смогли достичь реализации шаматхи, реализации бодхичитты и мудрости познающей пустоту. Когда Духовный Наставник искренне молится за вас, он становится своего рода посредником, медиумом, через которого вас достигает благословение всех будд и бодхисаттв, так что для вас в этом большое преимущество.

В том, что касается вашей медитации, вам очень важно получить благословение своего Духовного Наставника, которое несет в себе благословение всех будд. В противном случае в вашей медитации будет постоянно возникать множество препятствий, и вы не сможете достичь реализаций. Вы также должны понимать, что в будущем, когда на основе этих лекций по шаматхе выйдет книга, вы, прочитав эту книгу, теоретически сможете понять, как достичь шаматхи, но практически, если вы будете медитировать, опираясь только лишьна эту книгу, без опоры на Учителя, вы не сможете реализовать шаматху. Это нельзя сделать на основе только лишь книги. Очень важно получать живую передачу этого учения, этих наставлений от Духовного Наставника, который передает вам их с каким-то чувством, с живыми эмоциями, и когда вы получаете устную передачу, у вас также порождаются необходимые чувства. Вот это очень важно.

Поэтому вы должны понимать, что живая передача учения – это очень и очень важно. В Тибете есть множество книг по Дхарме, когда я их читаю, я могу понять их смысл, но, несмотря на это, у меня есть тринадцать Духовных Наставников. Они мне необходимы для того, чтобы получать от них передачу, живую, устную передачу всех этих учений и наставлений. Я знаю тибетский язык, у меня есть доступ к большому количеству книг, я могу их читать, понимать, но у меня при этом не один Духовный Наставник. Я не говорю, что у меня только один Духовный Наставник и больше мне не нужно, у меня их тринадцать. Это необходимо, потому что для практики тибетского буддизма очень важно получать прямую передачу учений от своего Духовного Наставника, живую передачу учений. Очень важно в равной степени почитать всех своих Духовных Наставников, видеть их как единое целое.

Одного или двух из них вы можете считать своим коренным Учителем, то есть Учителем, который наиболее добр к вам. Того Учителя, который проявляет к вам наибольшую доброту, вы можете считать своим коренным Духовным Наставником. У Атиши было очень много Духовных Учителей, но своим коренным Учителем он считал Серлингпу, потому что именно Серлингпа дал ему учение по порождению бодхичитты. Именно благодаря Серлингпе Атиша смог породить в себе бодхичитту.

Теперь вернемся к теме шаматхи. Я уже объяснил вам, в чем состоят пять ошибок медитации. Основная цель шаматхи – это устранение этих пяти ошибок медитации. Для устранения этих пяти ошибок медитации нужно применять восемь противоядий, и я уже  рассказал вам, в чем заключаются эти восемь противоядий, устраняющие из вашего ума пять ошибок медитации. Я приводил следующую аналогию: ваш ум подобен телевизору.

Когда все каналы в телевизоре перепутаны, когда он плохо показывает, это означает, что в телевизоре есть какие-то неполадки. В телевизоре нашего ума в настоящее время показывает только один канал, да и тот очень плохо, неясно. А иногда возникает совмещение этого канала с каким-то другим, и таких людей мы называем ненормальными.

Возможности телевизора нашего ума необычайны, его можно настроить на миллионы каналов. Он может видеть прошлое, будущее, он может одновременно познавать все феномены, все явления. Таков потенциал телевизора нашего ума. Когда мы полностью устраним из телевизора своего ума все ошибки и неполадки, все недостатки, омрачения, потенциал нашего ума сможет полностью развиться. Наш ум обретет всеведение, станет всеведущим умом Будды. Но для того, чтобы достичь этой цели, в первую очередь, нам  нужно устранить пять ошибок медитации. А для этого необходимо применять восемь противоядий. Я уже давал вам учение о том, как применять восемь противоядий от пяти ошибок. Эти наставления основаны на учениях, которые были переданы Буддой Майтреей.

Если вы практикуете тантру, Махамудру, Дзогчен, вы должны делать это в первую очередь на основе понимания того, в чем состоят эти пять ошибок медитации, в чем состоят восемь противоядий от них, как устранять ошибки медитации из своего сознания. Только тогда ваша практика будет подлинной, в противном случае практика будет неполной, незавершенной. В учениях тантры нет подробного изложения темы ошибок медитации и противоядий от них. Подразумевалось, что, когда вы подходите к изучению тантры, вы уже имеете этот фундамент в уме. Также и в университетских курсах нет множества базовых предметов, так как предполагается, что вы уже изучили их в школе.

Помимо этого, вы должны понимать, в чем состоят девять стадий, через которые вы продвигаетесь вперед в своей медитации шаматха, в своей однонаправленной концентрации. Я уже объяснил вам, в чем состоят все эти девять стадий. Также я объяснил вам, в чем состоят шесть сил, которые помогут вам продвигаться от первой стадии ко второй, третьей и так далее. Если вас действительно серьезно интересует развитие шаматхи, вы должны знать все эти вещи наизусть. Вы должны помнить, в чем состоят пять ошибок, восемь противоядий, девять стадий, шесть сил. Также очень важно знать четыре способа вступления в медитацию. Когда вы будете знать эти четыре способа вступления в медитацию, вы также будете знать, как заниматься медитацией, как приступать к медитации.

Первый способ называется «вступление в медитацию через усилие». На первой и второй стадиях вы должны приступать к медитации с усилием, с применением силы. Находясь на первой и второй стадиях, не приступайте к медитации расслабленно, это очень большая ошибка. Расслабленность, спонтанность, все это имеет место лишь на высших – на восьмой и девятой – стадиях. Действуйте подобно орлу. Для того чтобы взлететь, орел сначала должен работать крыльями. И когда орел уже взлетел высоко в небо, то только тогда, находясь высоко, он должен парить спонтанно, свободно. Если он будет продолжать махать крыльями, то это может нарушить спонтанность его парения. Итак, если вы уже на первой и второй стадиях шаматхи попытаетесь пребывать в свободном полете, в расслабленности, в естественности, то вы уподобитесь орлу, который широко развел крылья и парит, сидя на земле. Это очень большая ошибка.

Итак, вы должны понять, что на первой и второй стадиях, как говорил Будда Майтрея, как говорили другие Учителя, вы должны приступать к медитации с сильной внимательностью, с сильной бдительностью и с сильной решимостью, то есть ни о какой расслабленности, ни  о какой спонтанности тут речи быть не может. Миларепа, когда только начал развивать шаматху, ставил себе на голову масляный светильник. Для чего он был нужен? Для того чтобы не расслабляться, для того чтобы он мог поддерживать в себе бдительность, потому что стоило ему чуть-чуть наклонить голову вперед, как светильник слетел бы с его головы.

В практике шаматхи длительность медитации не столь важна, самое главное здесь – качество медитации. Даже если вы медитируете краткое время, но делаете это с ясным умом, с остротой ума, с хорошими внимательностью и бдительностью, ваш прогресс будет быстрым. А если вы долго сидите в позе медитации, но в это время пребываете как бы в полусне, наполовину медитируете, наполовину спите, клюете носом, плюс какая-то часть вашего ума блуждает туда-сюда и думает об объектах желаний, то вы можете медитировать хоть десять лет, никакого прогресса у вас не будет.

Второй способ вступления в медитацию. Это вступление в медитацию с перерывами. И подобный способ применяется с третьей стадии по седьмую включительно. Но при этом на этих стадиях остается верным и первый способ, то есть вступление в медитацию должно происходить с применением усилия, уже не столь большого, как на первых двух стадиях, но все-таки некоторое усилие по-прежнему необходимо. Медитация с перерывами не упоминается на первой и второй стадиях потому, что на этих двух стадиях длительность сохранения концентрации, пребывания в медитации еще слишком мала, поэтому здесь даже не встает вопрос о прерывании медитации чем бы то ни было.

Но когда вы медитируете в течение длительного времени, тогда вы можете сказать: «А теперь я прервусь на некоторое время и отдохну». Когда же вы способны сохранять  концентрацию всего одну или две минуты, а все остальное время ваш ум блуждает, то о каких перерывах в медитации здесь можно говорить? Итак, с третьей по седьмую стадии наша медитация называется «медитацией с перерывами», потому что медитация продолжается, несмотря на то, что в ней все время возникают перерывы

Третий способ вступления в медитацию называется «вступлением в медитацию с энтузиазмом». Здесь имеется в виду, что на восьмой стадии вначале вам необходим некоторый энтузиазм, небольшое усилие для того, чтобы приступить к медитации. И этого небольшого энтузиазма в начале медитации уже достаточно, вам больше не потребуется применять никакие противоядия. Вам необходим только этот небольшой порыв, небольшой энтузиазм в начале, а потом уже можно расслабиться.

И последний способ вступления, вхождения в медитацию – это «спонтанное вступление в медитацию». Это уже девятая стадия. На девятой стадии вы должны быть спонтанны, естественны, как орел, который парит высоко в небе. То есть он просто свободно и естественно парит, не применяя никаких противоядий. И тогда вы достигнете шаматхи. На девятой стадии вы должны медитировать спонтанно, расслабленно, естественно, пребывая в равностности. Подобная медитация приведет вас к реализации шаматхи.

Теперь, как вы в итоге можете достичь шаматхи? На девятой стадии, после того как вы проведете некоторое время в этой спонтанной медитации, вы достигните так называемой податливости тела. Различают два вида податливости и два вида безмятежности.

Податливость – это некая комфортность, услужливость. То есть сначала вы достигаете податливости ума или комфортности ума, а это означает, что, сколько бы вы ни находились в медитации, у вас не возникает ни единого некомфортного ощущения. Сначала возникает податливость ума, а через некоторое время на основе податливости ума возникает податливость тела.

Податливость тела означает, что, сколько бы ваше тело ни пребывало в позе медитации, вы не ощущаете ни малейшей боли, ни неприятных ощущений. Даже если вы будете медитировать три-четыре дня, никакой боли в теле вы не почувствуете. Это возможно. И благодаря этой комфортности, податливости вашего тела, через некоторое время вы достигаете безмятежности тела. Это означает, что помимо услужливости и комфортности ваше тело начинает чувствовать умиротворенность и необычайное блаженство, такое блаженное ощущение, которое не может сравниться ни с каким мирским удовольствием.

То есть блаженство начинает пронизывать все ваше тело.

© перевод лекции Геше Тинлея