О четырех философских школах буддизма. Продолжение - блог №710572

Школа Вайбхашика говорит, что все производное и непроизводное существует субстанционально. Из-за такого субстанционального существования возникает много концептуальных мыслей. Школа Саутрантика говорит о том, что только производное имеет субстанциональное существование. Далее, школа Читтаматра говорит, что только ум имеет субстанциональное существование, а все остальное является проекцией ума и не имеет субстанционального существования, то есть они не принимают наличия внешних объектов.

Таким образом, вотэто субстанциональное существование – нечто самое главное, за что цепляется наш ум, постепенно исчезает. Наш ум думает, что вещи субстанциональны, что телевизор – это субстанциональный объект счастья. По телевизору показывают: «Это купи! Это – субстанциональный объект счастья! Если я его куплю, то я так счастлив буду!» Но  такого нет. Тогда телевизионная реклама для вас не будет работать. Вы подумаете: «А, да… да…», и будете спокойно сидеть. Школа Сватантрика Мадхъямика говорит, что даже ум не имеет субстанционального существования в абсолютном смысле. Итак, школа Сватантрика Мадхъямика говорит, что нет ничего истинно существующего, но на относительном уровне для того, чтобы не запутаться, чтобы понять относительную реальность, они говорят, что в этой относительной реальности есть собственные характеристики. Далее, Прасангика Мадхъямика говорит, что даже на относительном уровне нет никаких собственных характеристик. На абсолютном уровне их совершенно точно нет, но их даже нет и на относительном уровне. Поэтому все является лишь простыми названиями, и кроме названий нет никаких собственных характеристик. Но это название – это не такое название, о котором мы думаем – просто пустое название, а это название очень сильно связано с объектной основой. Для такого названия осуществима взаимосвязь причины и следствия. Причина и следствие на сто процентов возможны и осуществимы, но только лишь для названий. И это конечное воззрение, которое хотел представить Будда. Будда сам пророчествовал: «После моей смерти через шестьсот лет появится Учитель Нагарджуна, и он во всей чистоте раскроет мое воззрение».

У Нагарджуны было много учеников. Одним из его главных учеников был Буддапалита, который понял конечное воззрение Нагарджуны и раскрыл воззрение Прасангики Мадхъямики. А другой из главных учеников Нагарджуны, Бхававивека, понял воззрение Нагарджуны с точки зрения Сватантрики Мадхъямики, и он представил воззрение Сватантрики Мадхъямики. Так возникло две подшколы в Мадхъямике – это Прасангика Мадхъямика и Сватантрика Мадхъямика.

Бхававивека критиковал Буддапалиту, он говорил, что если не существует относительных собственных характеристик, то невозможно будет установить четыре благородные истины: «Как вы сможете говорить о четырех благородных истинах, если не существует   относительных собственных характеристик?» Эту критику со стороны Бхававивеки в адрес Буддапалиты позже опроверг Чандракирти. Чандракирти представил воззрение Прасангики Мадхъямики в полной совершенной чистоте, и благодаря этому он известен как держатель и распространитель воззрения Прасангики Мадхъямики. Поэтому, когда Атиша пришел в Тибет, он сказал: «Если вы хотите найти чистое безупречное воззрение Будды, то следуйте текстам, написанным Чандракирти. Чандракирти раскрыл воззрение Прасангики Мадхъямики безупречно, во всей чистоте и полностью». Следуя текстам Чандракирти, вы сможете познать наитончайшую пустоту, и сможете, таким образом, полностью подсечь корень сансары. В противном случае вы не сможете полностью подсечь корень сансары, потому что с точки зрения Прасангики Мадхъямики архаты, представление о которых дается в низших школах, это, как бы, не полные архаты.

Кто такой архат? Архат – это существо, полностью свободное от омрачений. Что касается презентации пустоты в низших школах, то с точки зрения Прасангики Мадхъямики, эта пустота не может полностью устранить всех омрачений. Например, если профессиональный уровень врача не высок, то он не знает, как полностью устранить болезнь. Он знает только, как лечить грубые причины болезни. Он убирает грубые причины болезни, и думает, что это делает отличным здоровье человека. Но врач высшего уровня говорит этому пациенту: «Вы еще не полностью здоровы. Тонкие причины болезни еще остаются. Это не полное выздоровление». Точно также Прасангика Мадхъямика говорит, что архаты низшей школы – это не полные архаты, у них все равно остается болезнь омрачений.

© перевод лекции геше Тинлея