О подготовительных практиках. Продолжение - блог №714121

Повстречать высоких мастеров Дзогчен непросто, они медитируют в горах, у них нет  концепций о времени и месте, в котором они находятся. Сегодня, когда я читал текст по Махамудре, я тоже потерял чувство времени. Один ньингмапинский мастер говорил Его Святейшеству Далай-ламе, что он длительное время медитировал на Махамудру и Дзогчен, но не мог достичь переживания пустоты с помощью ума ясного света.Он выполнял множество подготовительных практик, накапливал заслуги, выполнял множество простираний. Несмотря на то, что он выполнил все это, во время медитации он не мог достичь переживания ясного света. И вот однажды он вспомнил доброту своего Духовного Наставника, который уже ушел из жизни, и породил сильную преданность к нему. Когда он подумал о его качествах, о его душевной доброте, то у него родилась такая сильная вера и уважение к нему, что он не смог сдержать слез. Чувство было настолько сильным, что он потерял сознание, а когда он пришел в себя, то смог пережить ясный свет.

Ясный свет – это наитончайшее состояние ума, которое существует с безначальных времен  и продолжит свое существование вплоть до достижения состояния будды. У ясного света нет начала и нет конца, его поток постоянен в отличие от грубых состояний ума, у которых есть начало и конец. Точно также наука говорит о наитончайших частицах, что у них нет начала и нет конца – они все время существуют, а грубые явления, такие например, как эта чашка, могут возникать и исчезать в зависимости от каких-то факторов. Более подробно я это объясню позже.

Если с сильной преданностью Учителю вы будете развивать бодхичитту, то существует большая вероятность того, что вы сможете это сделать. В настоящий момент нам нужно делать упор на развитии бодхичитты, потому что без нее никакого ясного света мы достичь не сможем.

В Тибете были времена, когда медитация на ясный свет была очень модной и все старались заниматься только такой медитацией. Это происходило потому, что все хотели стать буддой без труда. Практики высокого уровня всегда привлекали людей, как что-то фантастически интересное. Когда мне было двадцать пять лет, меня тоже очень интересовали учения по Махамудре и Дзогчену. Когда я слушал учения по Махамудре от мастеров высокого уровня, и там говорилось, что чтение мантр и простирания – это препятствия для практики и не нужно этого делать, я думал, что это очень интересно. Тем более, что я был ленив и не хотел этим заниматься. Когда я услышал, что в практике Махамудры и Дзогчена не нужно прилагать никаких усилий, а нужно быть просто расслабленным, мне это стало еще интереснее. Я думал, что просто быть естественным – это очень хорошее учение, и оно  точно мне подходит. Но это говорило мое эго. Ваше эго тоже может так разговаривать с вами. Мой Духовный Наставник был ко мне очень добрым – он опустил меня на землю.

Иначе бы я тоже до сих пор «летал» и говорил о спонтанности, о том, что самое главное – быть естественным, что бодхичитта – не самое главное. Нужно просто расслабиться и если кто-то страдает, то это неважно.

Надо понимать контекст – если вы достигли высокого уровня, то вам необходимо расслабиться, как орлу, парящему в высоте. В России есть такие «орлы», которые сидят на земле, раскинув крылья, и ведут себя очень спонтанно. Во времена Атиши один человек  усердно медитировал в горах. Дромтонпа спросил у Атиши о том, каких реализаций достиг этот практик? Атиша ответил, что тот все еще не имеет реализаций. Поэтому аналитические медитации на Ламрим очень важны. В первую очередь постарайтесь стать буддистом, испытывать меньше привязанности к этой жизни, затем устраните привязанность к сансаре и реализуйте отречение, породите бодхичитту и уничтожьте эгоистичный ум, а также увеличьте ум, заботящийся о других. Это очень высокая реализация. И только тогда, для того чтобы устранить корень сансары, медитируйте на пустоту, и здесь вам будет необходима Махамудра.

Панчен Лама говорит о том, что существует множество различных интерпретаций Махамудры. Махамудра – это санскритское слово.

«Маха» означает великая, «Мудра» – это жест или печать. Если вы приходите к  окончательному заключению, то закрепляете его печатью. После этого уже нечего  обсуждать, потому что заключение конечное и полное. До того как печать поставлена, можно что-либо поменять, но после печати – уже нет. Конечное воззрение Будды – это Махамудра. Это означает, что не существует никакого более глубокого воззрения.

Объективное воззрение Махамудры с точки зрения Сутры и Тантры одинаково – это мудрость, познающая пустоту, то есть это абсолютная природа феноменов и абсолютная природа вашего ума. Но если говорить о субъективной Махамудре, то в точках зрения Сутры и Тантры есть различие. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что если говорить о Сутре и Тантре, то объективное воззрение у них одинаково, но с точки зрения субъективной мудрости, познающей пустоту, у них есть разница.

Однако, какую бы практику Махамудры вы ни выполняли – с точки зрения Сутры или Тантры – у вас должно быть воззрение Прасангики Мадхъямики, поскольку это конечное воззрение Будды. В противном случае, если вы используете какое-то воззрение, противоречащее воззрению Нагарджуны и Чандракирти, то это воззрение для практики Махамуды не подходит, поскольку не является конечным воззрением Будды.

Итак, что касается субъективной Махамудры в Сутре и Тантре, то здесь есть различие. Что такое субъективная Махамудра? В Сутре – это грубый ум, который концептуально, или напрямую познает пустоту. Если говорить о методе и мудрости, то это аспект мудрости, он освобождает ум от омрачений. Это четвертая благородная истина – истина пути, которая является главной причиной нирваны.

© перевод лекции Геше Тинлея