О тренировке ума. Продолжение - блог №739950

Как достичь прогресса, когда такое происходит? На самом деле эти зерна должны были быть посеяны в поле, чтобы выросли деревья, приносящие плоды. Этими плодами можно было бы накормить много людей. Поэтому замените своего министра экономики –жадность, алчность – на щедрость, даяние. Вы думаете, что даяние может превратить вас в банкрота. Конечно, если не знать, как практиковать даяние, есть опасность обанкротиться. Буддийское понятие даяния – это обретение смысла, чувства даяния. Не надо отдавать всё.

Надо разумно подходить ко всему. Буддийская философия очень удобная, в ней нет догм.  Как в шахматах: если делают ход, вы отвечаете как вам удобно. А если подходить к игре в шахматы догматически, то есть на такой-то ход обязательно надо ответить таким-то, а вы видите, что это плохо кончится, тогда вам будет трудно. В буддизме таких догм нет. Нужно поступать согласно ситуации. Вы должны думать и поступать как разумная мать. Всем, что у меня есть, я буду делиться с моими детьми в необходимое время, в тот момент, когда это будет полезно. Давать надо понемногу. Если много давать, это только испортит детей.  Много денег очень портит детей. Живые существа как маленькие дети. Когда они встают на ноги, в этот момент надо им помогать. Это разумно.

Шантидева говорил, что если иногда не дать, это принесёт больше пользы, чем, если дать.  Это очень правильно. Если у вас есть чувство даяния, это и есть щедрость. Но если вы даёте что-то кому-то, а ему не надо, то пользы от даяния нет. Наоборот, можно нанести вред. В этой ситуации лучше не давайте. В буддизме существует много наставлений: где давать, когда давать, кому давать, когда не давать. Поэтому нет опасности банкротства.  Допустим, когда вы выйдете отсюда, кто-то обратится к вам с просьбой, чтобы вы отдали свою квартиру. Не отдавайте квартиру. Если вы отдадите свою квартиру, то вы глупы.

Скажите в этот момент: «Я ещё не бодхисаттва. Когда я стану бодхисатвой, тогда обратись  ко мне, и ты будешь первым человеком, которому я отдам свою квартиру. Сейчас я могу тебе дать визуализируемую квартиру».

Министр культуры в царстве вашего ума – это высокомерие: «Я башкир, я татарин, я русский. Я самый лучший, другие ничто». Это плохой министр культуры. Из-за этого министра культуры возникает дисгармония в обществе. Люди становятся некультурными: «Я той нации или этой, буддист или не буддист». Культурные люди уважают друг друга.  Высокомерие как министр культуры должно быть заменено на скромность.

Скромность, уважение к другой культуре, другой нации – это и есть настоящая культура, это красота.  Насколько вы скромны, насколько вы уважаете культуру других людей, настолько вы становитесь культурнее, красивее, настолько разрастается ваш внутренний сад.

 Атиша говорил своему ученику Дронтомпе: «Посмотри на вершину горы и посмотри на долину. Когда идёт дождь, он выпадает и на вершину горы и в долине. Но на вершине горы ничего не растет, а в долине всё растет: трава, цветы, деревья. Почему это всё цветёт внизу? Потому что здесь низко, скромно». Когда Будда давал учение, он давал его всем: высокомерным и скромным. Когда дело доходило до реализации, у высокомерных людей никаких реализаций не было. Все скромные люди достигли совершенства.

Поэтому лучший министр культуры – это ваша скромность. Скромные люди, уважающие других людей, красивы. Когда кто-то говорит о себе: «Я, я, я…», это выглядит некрасиво. Другие люди думают: «Хоть бы он замолчал». Скромность –это очень хорошо. Особенно, когда идет речь о духовности.

Я знаю, что сейчас, когда вы слушаете учение, ваши омрачения вышли на улицу и там разговаривают друг с другом: «Нас наказали. Позволят ли наши хозяева нам вернуться или нет?». Некоторые из омрачений говорят: «Да, не беспокойся. Как только геше уедет, мы снова вернёмся. Подарим цветы своим хозяевам. Они возьмут нас обратно, и мы займём свои места как раньше. Ведь с безначального времени и до сегодняшнего дня мы держали их под своим контролем, будем контролировать и дальше». Так они разговаривают, поэтому, когда омрачения подойдут к вам с цветами, не берите эти цветы.

© перевод лекции Геше Тинлея