О шестнадцати аспектах Четырех Благородных Истин. Продолжение - блог №745679

Мы, как правило, мыслим всегда таким образом: если нам подарят даже очень большой подарок, мы все равно недовольны. Почему? Потому что мы думаем, что они нам должны. Из-за чего возникает такая мысль? Из-за себялюбия. А когда у вас в уме существует забота о других больше, чем о себе, тогда ваш ум становится святым. Тогда, даже если вам не помогают, выне обидитесь. «Даже если вообще никто не придет, ничего, все решится само собой. Может быть, у них проблемы. Пусть они будут счастливы».

Не надо думать, что святой человек изначально был святым. Он был таким же, как и мы, но заменил себялюбие умом, заботящимся о других. В этом случае святые мысли возникают спонтанно.

Когда вы мыслите как святой, во время болезни вы читаете мантры, и ваша болезнь отступает. Вы думаете о том, как бы не доставлять неприятностей окружающим своей болезнью, и утешаете себя тем, что в следующей жизни вы будете очень счастливы. Вам не хочется, чтобы ваши дети страдали, глядя на ваши мучения. Вам хочется, что бы они даже не знали, что вы больны. Если они не знают, то и не будут беспокоиться. Так вы станете самым счастливым человеком. Это буддийская практика.

Когда дети все-таки приедут и подарят вам маленький подарок, вы будете ему очень рады. Не уставайте благодарить людей за их доброту, даже очень маленькую. Буддийская практика – это здоровые мысли. Сначала вы будете радоваться, а потом окружающие будут счастливы. Когда у вас будет такое состояние, то любая вещь будет радовать вас, приносить счастье.

Я знал таких людей. Они медитировали в одно время со мной. Они от маленькой вещи становились счастливыми. На других посмотришь: они купили новую одежду, надели ее, и им не понравилось. Они не могут стать счастливыми, потому что их ум стал наглым. Когда ваш ум хотя бы чуть-чуть святой, вы всегда будете счастливы. Даже если просто чай пьете, вы думаете: «Как здорово! Какой вкусный чай!» Каждый день вы должны радоваться. Чему? Тому, что вы живы и здоровы.

Не думайте так: «У меня этого нет, а того не столько, сколько надо. Те люди мне не помогают. Почему я много лет занимаюсь практикой, и ничего не получается, а он всего два года занимается, и у него все получается?» Думая так, вы вообще не практикуете. Вы бежите, но бежите не туда, в противоположном направлении. Поэтому скажите себе, что вам никто ничего не должен, но вы должны всем. Если у вас в сердце будут такие мысли, вы сможете сказать о себе, что вы наполовину святой человек.

Для чего вы обычно открываете свой рот? В большинстве случаев для того, чтобы возвысить себя и унизить других. Даже когда вы говорите о Дхарме, вы говорите таким образом, чтобы принизить других и возвысить себя: «Я буддийский ученый, я знаю всю философию, а они ничего не знают».

Открывайте рот только для того, чтобы обрадовать людей. Если кто-то неправ, скажите несколько слов, чтобы человек понял свою ошибку. Если кто-то ушел под землю от депрессии, взбодрите его, чтобы он вылез оттуда. Иногда мы поступаем хуже, чем животные: человек и так уже в депрессии, а мы еще и наступаем ему на голову. У него что-то не получается, он уже страдает, а мы еще ругаем его. Такое поведение хуже, чем у собак.

К таким людям я испытываю большее сострадание, потому что это худший уровень отношения к себе, они еще больше увеличивают свои страдания. Когда вы открываете рот для того, чтобы обрадовать других людей, чтобы они стали счастливыми, то все будды и бодхисаттвы будут радоваться вам. Каждое ваше слово будет мантрой. Если вы хотите принести добро и для этого даже сказали ложь, это будет благая ложь. Правда, в неподходящее время это яд. Именно в нужное время ложь может стать лекарством. Для того чтобы осчастливить человека, иногда можно сказать и ложь, потому что к настоящему моменту он не готов к правде.

© перевод лекции Геше Тинлея