Проблема православной психологии, или место ли Богу в системе нашего жизненого выбора?

Большинство людей современного мира, по сути, живут так, как будто Бога нет. Мало кто реально обращается к религии; люди живут с опорой на научное материалистическое мировоззрение, а в жизни предпочитают делать выбор, основанный не на стремлении к небесному, а на расчете и выгоде.
В России против этого взгляда на мир часто высказываются люди, которые себя называют сторонниками так называемого православного мировоззрения. И среди них есть так называемые православные психологи. И эти коллеги очень часто у меня интересуются, верю ли я в Бога; эта запись в блоге родилась именно как реакция на практику православных психологов. Меня занимает вопрос: а нужно ли вообще эти так называемые православные идеи привносить в психологию?
Как я уже говорил, православные психологи меня спрашивают, верю ли я в Бога. Хочется перед ответом на этот вопрос уточнить у них, а что же такое, по их мнению, «Бог»? И что они понимают под «верой»? Здесь надо обратиться к взглядам, которые лежат в основе их вопросов.
В христианском понимании Бог — это некое существо, которая находится в ином, нематериальном мире, внешнем по отношению к миру жизни людей, и это существо вечно. Христиане также считают Бога основой ценностей — истины, доброты, морали, красоты. Хочется спросить коллег — православных психологов — о том, полезно ли в работе опираться на христианские идеи? И здесь оставим в стороне споры богословов, которые часто кажутся бесполезными сами по себе, а уж тем более — бесполезными, если идет речь о воплощении на практике связанных с ними идей.
Понимаете, даже если есть Бог (оставим вопрос о Его существовании в стороне, это отдельная тема), то Его существование не освобождает нас от свободы выбора. Те же христиане верят, что Бог дал человеку такую свободу. Но если у нас есть свобода выбора, то она означает и свободу выбирать свои собственные представления о морали, истине и доброте. А если в мире нет Бога, а мы живем во вселенной, в основе которой нет человеческих ценностей, смыслов, которая холодна к человеку, то это нас также оставляет со свободой выбора идеалов, а наше человеческое существование становится единственной основой существования моральных ценностей в бессмысленном мире.
С другой стороны, конечно, человек способен создавать свои собственные концепции устройства мира, и он вправе создать представление о Боге. Религиозная сфера может стать одной из областей его самореализации, наполнить жизнь смыслом. Но только следует помнить, уважаемые православные психологи, что принятие ценностей религии — это только один из возможных путей самореализации. Возможны и другие пути; это все решения, которые принимают сами люди.
Допустимо ли в таких ситуациях навязывать людям мировоззрение православного терапевта? А что если для человека этот взгляд неприемлем? Кроме того, как раз перенесение с себя ответственности на кого-то или что-то — это частая причина психологических проблем. Стоит ли создавать человеку готовую систему ценностей, готовые ответы для того, чтобы дать ему повод перенести вовне свою ответственность? Нужны ли человеку эти костыли? Ведь человек должен сам идти, опираться на свои ноги. То есть опираться на ценности, полученные благодаря своему свободному выбору. В любом случае, коллеги, нужно помнить, что за человека никто выбор не сделает и его жизнь за него не изменит. По этой причине мне кажется необходимым напоминать человеку о важности его собственного выбора, помогать ему приблизиться к его ценностям и смыслам.
Опубликовать в социальных сетях

Рекомендуем личную консультацию

Deleted

Deleted.
Посмотреть всех экспертов из раздела Психология > Самопознание и развитие


Комментарии

С автором, извините, не согласна.
Да-верить не верить свободный выбор. Но так полагаю-это и есть свобода выбора-пойти к верующему человеку на приём или неверующему.
 Если человек верующий- что это означает?
Что я буду соблюдать в своей жизни определенные правила (те самые заповеди) в поведении, одежде, речи, еде, работе, мыслях, делах, и т.д.

К чему это приведет? К здоровой, полноценной, динамичной, счастливой жизни. Не верите? Посмотрите на то, как живут глубоко верующие люди в любой религиозной традиции. Только  не путайте глубокую веру с фанатизмом (отличить их очень простая: верующий человек стремится увидеть, что у нас есть общего, а фанатик обращает внимание лишь на различия между нами).
А то, что человек должен опираться на свои ноги-ставлю под сомнение. Нет  ценностей лучше, чем ценности проверенные в веках. -1

06.06.14
Айше.
Айша, что касается «ценностей, проверенных в веках»… Во многих странах на протяжении веков существовало рабство. И современный период истории, когда оно официально отменено, очень короток. Что, будем «воспроизводить мудрость веков»? Вместе с рабством? Кроме того, не очень ясно Ваше сомнение по поводу «своих ног». А на чьих же ногах должен стоять человек? На ногах психолога он явно стоять не может. Может — только на своих. Хотя, учитывая свободу выбора и уважение к ней, я уважаю и Ваш, Айша, выбор сомневаться в моих умозаключениях.
06.06.14
Я не очень сведущ в данном вопросе, тем более, что к религии не был специально приобщен, хотя и не исключаю этого со временем.
На мой интуитивный взгляд религия — это система координат для мировоззрения вообще и мышления в частности. Своего рода теоретический конструкт, из которого выводятся все нематериальные надстройки: мораль, ценности и т.п. Типа философии. Основы (постулаты) такой системы недоказуемы в принципе (по логике теоремы Геделя), хотя полезны и даже необходимы в любом виде. Таких систем координат много — как религиозных, так и атеистических. Многовековая борьба пока не выявила более правильной точки зрения. «Стоит ли создавать человеку готовую систему ценностей, готовые ответы для того, чтобы дать ему повод перенести вовне свою ответственность? Нужны ли человеку эти костыли? Ведь человек должен сам идти, опираться на свои ноги.» — Костыли нужны, ведь это и есть то социальное, что накладывается на биологическое и делает человека личностью. Свобода выбора — это часто иллюзия: определяет больше среда. Выбор за человека делают, и технологии отработаны. Примером может служить различие менталитета по географическому признаку на Украине. Напоминай им о важности выбора или не напоминай, а массовое мировоззрение делается пропагандой. Я недавно прочитал публикации Колпаковой М.Ю на тему православной психологии — интересно, но нужно еще пообмыслить. Будет время, почитаю еще на эту тему. А еще нужно освежить в памяти работы Маркса и Энгельса, чтобы меньше витать в облаках, а опираться на проверенную надежную почву материализма.
07.06.14
Прекрасная тема, Виталий Дмитриевич!
Для меня хорошая аналогия — период роста и взросления человека: при всей свободе выбора — ср временем объем решений и ответственность (и осознанность) возрастают, однако это не мешает взрослым помещать ребенка в определенную систему ценностей и оценок. И отсутствие ее на ранних этапах деструктивно. Это как ручеек без русла и берегов никогда не наберет силу и рассется по дороге, уйдет в песок, станет лужей. 
Параметры православной системы ценностей, как и любой другой, задают границы существования, работы, мышления. Осознавать из, пользоваться ими, выходить за них или нет — это тоже пространство выбора. 
Другой вопрос — навязывать или нет? 
И тоже ответ неоднозначный. Разные обстоятельства бывают. Может, некоему асоциальному типу было бы полезно и безопаснее «прошить» христианские ценности. Чтобы ввести его хоть в какие-то берега. 
Ну, и понятно, что абсолютного ответа не существует. Каждый будет выбирать по себе: и терапевт, и пациент. 
А вот критерии выбора — мне этот вопрос видится более практично значимым. 
Спасибо еше раз за возможность высказать свое мнение, еще раз задумавшись. 
+1
07.06.14
Интересно, а почему до сих пор не появились, к примеру, православные хирурги… ну или допустим православные стоматологи? Звучит довольно забавно, не правда ли?:)

Психология это определенное ремесло, где специалист психолог обладает определенными знаниями о функционировании психики, имеет, как и хирург, определенный инстументарий, набор психологических средств (техники, методы и пр.) для помощи людям при психосоматических, социальных проблемах или состояниях страдания. По моему мнению одна из главных задач психолога это помочь вернуть клиенту состояние баланса, гармонии с самим собой, ясность и трезвость мышления, создать такие условия при которых человек сам сможет принять решение, сделать свой собственный выбор. Мне кажется этого вполне достаточно и ни к чему брать на себя такую высокую миссию, как говорится "Кесарю кесаревоа Богу Богово", не  обязательно «награмождать» психологию еще и религиозным смыслом, тем более каким-то узким направлением.

P.s.
Я не против «православных» психологов, я против путаницы которую может внести православная подоплека.


07.06.14
 Хорошая статья.
Давайте не будем забывать, что условия создают люди,
религии создают люди, и люди сами решают, что для них
Бог, каким мерилом мерить, каким судом судить.
Три главные, незыблемые завета и закона, это любовь,
созидание и развитие. Это дорога в небеса…
07.06.14

Благодарю за блог !

отметил для себя два момента

>даже если есть Бог, то Его существование не освобождает нас от свободы выбора.    
Как это? Думаю, что истинно православный человек такое написать не в состоянии.  Вспомните Адама и Еву  - после их свободного выбора, Бог их наказал,  это есть неподчинение — то есть нет никакой свободы выбора.  Это называется Выбор без выбора, не то выбрал, будешь наказан, до тех пор пока выберешь ТО, что мне нужно.

Да и если человек выбрал самореализоваться в религии,  то он уже не сможет делать свой выбор, он всегда будет делать выбор, только на основе костылей, которые согласился нести добровольно, хотя и здоров.

Поэтому думаю, что чтобы научить человека мыслить, ни в коим случае нельзя человека нагружать религией.

09.06.14
+1, хорошая информация. У всех нас есть свобода выбора, свобода воли. И действительно многое зависит от с самого человека. Хотя поддержка Высших сил всегда пойдем ему в плюс, при условии, что он в это верит.
09.06.14
Меня, конечно, при общении с «православными психологами» всегда смущает то, что они ставят на первое место свою «православность». Считают ли они, что «православные психологи» правы в своих оценках, а неправославные ошибаются? К чему эта их ссылка на «православность»? Кажется, они утверждают, что «православный» — это лучше, чем неправославный. И это не очень понятно. Если ты психолог, то ты занимаешься психологией. Если ты обозначаешь себя носителем и даже распространителем какой-то идеологии, то ты занимаешься уже чем-то другим. Это уже не психологическая помощь, это навязывание под видом психологической помощи идей православия. Поэтому нужно быть прежде всего психологом, а православный ты или нет — это твое личное дело, и не нужно это ставить на первое место, оказывая психологическую помощь.
02.07.14