Духовность индейцев Северной Америки - Жизнь после смерти (часть 1). - блог №1447969

Многие религиозные традиции выдвинули свои объяснения того, что происходит после смерти. Есть множество религий, которые утверждают, что существует посмертная жизнь и смерть не является концом, а только переходом. В то время как в некоторых культурах загробный мир воспринимается как похожий на жизнь, в других существует несколько возможностей посмертного существования, в зависимости от прижизненных деяний человека.

До европейской колонизации в Северной Америке насчитывалось 500 индейских племен, общим числом в 22 миллиона человек. Не все из этих племен принадлежали к разным культурам, но различия в верованиях были почти столь же разнообразны, как и отличия культур Европы, Азии, Африки, или Ближнего Востока. Поэтому почти невозможно сделать широкие обобщения о традиционных индейских верованиях, связанных со смертью.

Одной из проблем является то, что письменная информация об индейской религии в целом и о традиционных индейских концепциях смерти в частности, написана через призму христианского понимания, что может искажать истинное положение вещей.

Для индейских культур была характерна сосредоточенность на поддержании гармонии с миром.Акцент был сделан на жизни в гармонии сегодня, а не на посмертном существовании. Для многих индейцев смерть была расплывчатым понятием.

Христианские миссионеры были полностью убеждены, что все религии должны иметь какую-либо концепцию рая и ада, некоторые формы суждения о жизни после смерти, но эти представления были чужды большинству индейских культур. Так, Алиса Флетчер писала в своей этнографической книге от 1911 года, что у племени омаха отсутствовали представления о посмертных награде или наказании.

Среди некоторых племен, таких как Наррагансетт, считалось, что между живыми и мертвыми есть взаимосвязь и духи умерших могут перемещаться между мирами. Мертвые могли предупреждать о грозящих опасностях и сообщать другую ценную информацию.

Во многих индейских культурах встречалась идея реинкарнации, вера в то, что смерть является частью повторяющегося цикла. У Ленни Ленэйп женщины-старейшины внимательно изучали новорожденного, ища признаки, по которым можно было определить кем он был в предыдущей жизни. Перерождение часто рассматривалось как нечто, через что проходят не только человеческие существа, но также и животные. Вот почему охотники племени благодарили добычу — это делалось с убеждением о том, что животное возродится и вновь позволит себя поймать.

Алгонкинские племена восточной части Соединенных Штатов и Канады верили в существование загробной жизни, где духи умерших людей охотились на мертвых животных. Верили в жизнь после смерти и Иллинойс. По их представлениям душа человека после смерти перемещалась в особое место, которое лежало за пределами великой реки. Для Для благополучного перехода родственники умершего устраивали похоронную церемонию.

Хопи считали, что на четвертый день после смерти «дыхание человека» уходит в место под названием Нижний мир. Там по их представлениям умерший переходил в новую форму существования, и мог возвращаться в мир живых в виде облаков или дождя.

Загробный мир племени лакота находился на севере небосвода. Это мир свободный от болезни и печали, там духи умерших проводят свою вечность в играх, пении, танцах и охоте. Считалось, что после смерти дух должен пересечь широкую реку, если он боялся, то возвращался в мир и бродил вечно среди живых. Если же он пересекал реку, то уходил в мир духов. Тема души, преодолевающей пропасть, нередко встречалась среди индейцев. Ей угрожали хранители потустороннего мира и другие существа, пытающиеся затащить душу в воду или трещины в земле, чтобы она не смогла достигнуть мира, где ее ждет вечная жизнь.