Религия и духовность

Автор часто сталкивался с преуменьшением роли религии  и духовности в широком понимании в повседневной жизни человека. Создается такое впечатление, что большинство людей воспринимают религию и духовность не как что-то практически применимое в обычной жизни, а как некий набор обрядов и ритуалов, значение которых давно утеряно, но тем не менее, которые с разным успехом выполняются из-за суеверного страха перед авторитетом источникаэтих ритуалов, а именно церкви. Стоит ли говорить, что такая религия не то что не приносит пользы, а и наносит явный вред для человека, погружая его в опасный самообман. Если для читателя не очевидна опасность такого самообмана, автор надеется что это станет видно в ходе дальнейшего повествования

Не удивительно что при общей профанации, непонимании, религии,  своего рода отдаленности ее от «реальной жизни» в понимании обычного человека, как грибы после дождя растут всевозможные антирелигиозные философские течения, появляясь на почве самых разнообразных «мудрствований» прошлого и современности. Но даже при беглом взгляде большинство из этих «мудрствований»  хотя логически  и вполне целостны, говорят по сути ни о чем и утверждают то, против чего сами и бунтуют, что не может не вызывать мимовольную улыбку.  И все же чтобы понять современность нельзя не рассматривать более ранние, предшествующие процессы.

Глубокую бездуховность римской античности, сменило аскетичное раннее христианство, что стало не более чем необходимой реакцией коллективного бессознательно, естественная функция которого, (как и у индивидуального бессознательного) гармонизировать основные психические силы Человека.

В то же время когда церковь превратилась в жестокую догматичную организацию и снова начала вносить дисбаланс в естественное развитие человечества, точно таким же реактивным стало полное отрицание религии и превознесениие науки и технического прогресса, что в свою очередь вылилось в догматизм науки, отрицание морали, непомерную гордыню человечества, реакцией на которую стали две мировые войны, и угроза полного уничтожения планеты. И несмотря на то что, многие, особенно властьдержащие (я имею ввиду не тот театр который нам показывают, а действительно тех кто управляет людьми), так ничего и не поняли множество людей все-таки задумалось. А правильно ли они живут? Может что-то не так в этом мире? Может быть чего-то не хватает?

Трудно вот так взять и описать то чувство, которое мистики и поэты тщились выразить тысячелетиями. Невыразимое мистическое ощущение-переживание единства со Вселенной — это своего рода воздух, которым дышит душа. Если душу лишить воздуха она начинает задыхаться и страдать. И потому даже имея все в материальном мире, человек который душит свою душу будет несчастным. До такого простого вывода не трудно дойти, обладая элементарными навыками самоанализа и многие до него доходят.

У многих людей был духовный опыт. Опыт переживания космического единения со всем живым. Кто-то пережил его с друзьями на природе, расслабившись после выпитого алкоголя, кто-то за доверительно беседой с близкими по духу людьми, кто-то в одиночестве, а кто-то с любимым человеком. Я хочу сказать что на самом деле духовность и переживание неразрывной постоянной связи со Вселенной, не есть нечто, что удел только святых и отшельников. Многие переживают это, но как только человек начинает задумываться о том чтобы сделать подобные переживания не единичными вспышками, а постоянным качеством своей жизни, на него обрушивается тот самый печальный опыт человечества. Вроде бы есть религия, которая говорит об этом самом опыте, но церковь, которая держит монополию на религию покрыта кровью невинных жертв, проколдовалась и захламила свою суть догмой и ритуалом, вроде бы есть можество философий, но философии утонули в бесконечном мудрствовании и запутались в собственном понятийном аппарате (есть конечно и восточные философии, но чтобы им следовать нужно быть или стать восточным человеком, а потому их мы не рассматриваем), есть множество сект и современных учений, но вокруг них витает зловещая репутация, можно пойти своим путем, но за каждым углом нас встречают искушения, обман, сомнения и неясность.

То самое невыразимое мистическое ощущение-переживание единства со вселенной и Богом не может быть вызвано через бездумное следование ритуалам церкви. Точно так же ни один интелектуализм не может обмануть это глубинное стремление. Какие бы надстройки человек не строил над своей душой, как бы не пытался ее задушить, она всегда будет рваться наружу, всегда будет просить дать возможность проявить ее истиную суть. И вот в этом и может помочь человеку чистая духовность и религиозность. Ведь по сути это есть ни что иное, как следование определенному образу жизни, который направлен на то чтобы не мешать, а помогать своей душе и духу (которые по своей природе неразрывно связаны с Абсолютом) изъявлять свои стремления, и следовать этим самым стремлениям.

В этой статье автор нисколько не намерен пропагандировать какое-либо учение или религию, придерживаясь той точки зрения что все учения говорят об одном и том же только на разных «языках» и рассматривая разные стороны одного и того же. Автор всего лишь попытается хоть сколько-то показать ценность для обычного человека не мистика, не оккультиста, живой религиозности, без привязки к какой либо конфессии.

Для начала рассмотрим все же религиозные учения без догмы и ритуала церкви. Зачем нужны 10 заповедей? Зачем нужно любить ближнего своего и бога? Зачем отдавать кесарю кесарево? Почему желания приносят страдания и насколько вообще все эти послания применимы и могут быть адаптированы для человека, который хочет жить обычной человеческой жизнью и в тоже время обрести воздух для своей души.

Оставим без должного внимания почему именно евреи дали известность знаменитым 10-ти заповедям, а также сомнения автора по поводу подлинности библейских сюжетов, поскольку для нашего повествования это не имеет никакого значения. Значение имеет лишь то что 10 заповедей являются древнейшим известным нам руководством для человека, следование которому обеспечивает нужный нам эффект. А именно дает возможность жить человеческой жизнью и ощущать свою неразрывность со Вселенной и «дышать» душой.

Рассмотрим почему так происходит, почему так не происходит и в чем же секрет этих самый 10-ти заповедей.

10 заповедей есть ни что иное как пример практического применения Каббалы, которая в свою очередь есть наследием еще более древних знаний погибших цивилизаций. Зримым отражением каббалы и ее основным символом является древо жизни, которое в схематическом виде иллюстрирует систему взаимодействие определенных «космических принципов». Эти принципы называются сефирот и каждый из них имеет свое опеределенное значение. Из-за высокой степени абстракции данного символа и его составляющих, автор не имеет возможности перечисялть в данной статье символизм всех сефирот, а потому отсылает читателя к соответствующей статье. Здесь же мы рассмотрим именно практическое воплощение этой системы, используя для иллюстраций как основной символ кабаллистическое Древо Жизни, по причине большой степени его наглядности. Кстати упоминание о древе жизни есть в Ветхом завете:

 «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» Быт 2:9.

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. „
Быт 3:22-24.

 Возможно для читателя станет открытием тот факт что Ветхий завет есть лишь верхушкой айсберга имя которому каббала, а поскольку в каббале используется метод иносказания, то естественно, что и повествование Ветхого завета облечено в символическую, иносказательную форму и понятно что под древом жизни подразумевается совсем не дерево с листьями и ветками. (На фоне этого факта забавно, в частности, смотрится бунт ранней науки против библейской космогонии, а ведь стоило всего лишь правильно истолковать символ, избежав буквальности, но к сожалению на тот момент было крайне мало хранителей своего рода “ключей» к этим символам, да и интересы их были далеки от мирских.)

Древо познания добра и зла же есть не что иное как символ субъект-объектного восприятия, поскольку именно такая форма восприятия-мышления создает категории добра и зла, а значит создает вообще как таковое добро и зло в понимании человека, что неизбежно становится препятствием для нахождения человека в библейском раю и как следствие этого делает невозможным восприятия символизма древа жизни. Если бы Адам понял это херувим с огненным мечом исчез бы сам собой, но слишком мал был тогда опыт самосознания и интроспекции первого человека.

Возможно читатель может посчитать несколько затянувшимся данное отступление с экскурсом в текст Ветхого Завета, но стоит сделать одно небольшое замечание, которое всегда умалчивается авторами-мистиками, по причине полнейшей очевидности для этих авторов, но что тем не менее отнюдь не очевидно обычному человеку.

Нельзя увидеть рай и быть там вкусив плода познания добра и зла, другими словами нельзя выйти за пределы своей животной и социальной природы оперируя категориями созданными мозгом и существующими исключительно там. Нельзя познать Абсолют различая, кто субъект в этом процессе, а кто объект, различая кто познает, а кого познают, кто действует, а кто совершает действие. Именно в выходе за субъект-объектность один из ключей к потерянному раю и ко всем мистическим переживаниям без исключения.

Итак продолжим. Человек есть микрокосм, тогда как окружающая вселенная есть макрокосм, это значит что процессы которые протекают в человеке имеют место быть и во Вселенском масштабе, доказательством тому могут быть множество современных исследований и древних текстов, которые автор не желает здесь перечислять и надеется что любопытный читатель сам найдет доказательства этому утверждению, если пожелает, а скептик и критик до этого места не дочитал. Также в оккультных кругах широко известен закон сформулированный в свое время Гермесом Трисмегистом и описанный в современных исследования Фрезером. На этом законе строится большая часть магии  и магическое мировоззрения вообще. Этот закон гласит: «То что наверху подобно тому, что внизу» (далее закон подобия). Через сеть промежуточных умозаключений и умовыводов эти тезисы утверждают друг друга.

Что же такое тогда духовность и непрерывное ощущение связи со Вселенной в этом измерении? В физической иллюстрации (а законы физики применимы не только в материальном мире) это ни что иное как эффект резонанса. Человек должен «вибрировать» также как вселенная, для того чтобы быть ей подобным и по сути для того чтобы быть ею.

Здесь необходимо сделать небольшое отступление дабы избежать запутывания читателя. Подобные механизмы не зря не разъяснялись в религиозных учениях, так как по своей природе непознаваемы, а могут быть лишь увиденнымми в мистических откровениях и потому любое их словесное выражение является ложью. Единственно возможным при помощи слов описать подобные процессы являются методы иносказания, поэтической метафоры и моделирования, а потому автор предостерегает от буквального восприятия используемых им терминов, а указывает на то, что эти термины есть ни что иное как детали определенной образной модели и мало что значат сами по себе.  Если читатель на самом деле желает понять о чем идет речь, автор рекомендует читать описания подобных вещей, рисуя образы описанных механизмов в воображении и если есть на то необходимость подбирать более подходящие по мнению читателя термины и понятия, если читатель в таковых нуждается.

Вернемся к нашему повествованию. Как же достичь эффекта резонанса со Вселенной?

В рамках 10-ти заповедей в частности и иудаизма в целом достигается это через гармонизирование сефирот микрокосма. Каждая заповедь является как бы краткой инструкцией, что делать для того чтобы каждый из глубинных принципов человеческого бытия был настроен в такт с аналогичными Вселенским принципами. Дабы не захламлять даннную статью, автор отсылает читателя к статье полностью посвященной символизму сефирот и дополняет эту ссылку указанием на то что первая заповедь соответствует Кетер, вторая Хокма, третья Бина и так по ниспадающей вплоть до Малкут. После несложного анализа внимательный и вдумчивый читатель сможет сам убедиться в верности предложенной теории. Почему же следование этим заповедям может не давать нужного эффекта. Это связано лишь с тем, что символизм сефирот невозможно выразить в двух словах или же одной заповедью, и потому хотя заповедь "

Но это иудаизм, как же этот самый резонанс достигается в христианстве? В христианстве все еще проще. Христос дал человечеству прямой путь, намного прямее, чем это было до него предложено Моисеем. И это самое упрощение стало возможным через идею Бога приносящего себя в жертву, чтобы искупить грехи человека.

Здесь необходимо сделать еще одно отступление, а также продолжить сказанное пояснениями. Автор не видит смысла в споре о том был ли Христос как личность, является ли он бого-человеком, человеко-богом или же продвинутым магом. Также автор не видит смысла выяснять были ли события описанные в евангелиях или нет. Автор рассматривает учение Христа, как практически применимый метод, для достижения эффекта резонанса со Вселенной и не более, но впрочем и не менее того.

Итак, каким же образом возможно через Христа соединится с Богом, как это формулируется религией, ну а другими словами через идею Бога приносящего себя в жертву войти в резонанс с вибрацией Вселенной.

В христианстве есть две основные заповеди сформулированные Христом. Возлюби ближнего своего и возлюби Господа своего. Все остальное по сути лишнее и можно опустить. Таким образом предлагается прямой путь от Малкут (материальный мир, мир явлений и форм) до Кетер (Бог), через космическую любовь. Не через то чувство похоти и влечения, которые люди облагораживают и называют любовью, а через любовь космическую, любовь которая одновременно является и субъектом и объектом (Тифарет). Имеет ли обычный человек опыт переживаний такой любви? Нет не имеет и потому если предложить какому-либо человеку эту идею, в лучшем случае она вызовет у него непонимание, а в худшем отторжение. И вот здесь то и появляется идея Бога приносящего себя в жертву. Эта идея как бы является наглядной иллюстрацией такой любви. Просто сосредоточившись на идее, что из любви к миру, его создатель приносит себя в жертву, своими страданиями искупая его грехи, мы можем нащупать какое-то представление о космической любви, о той энергии на которой держится все мироздание. Мы не будем здесь рассматривать всяческие философские и полуфилософские размышления теологического толка, которыми неизменно бомбардируется данная идея испокон веков, по причине их бесполезности на практике. С другой стороны упоминание об этом, логически подводит нас к следующему посреднику на пути между миром явлений и Абсолютом.

Итак христианство предлагает нам пойти прямым путем через космическую любовь, о которой дает представление и иллюстрирует ее идея бога приносящего  себя в жертву, возвысится до ощущения неразрывной связи с Абсолютом, но поскольку в измерении интеллекта и логики данная идея лишена смысла и неизменно опровергается, единственным посредником, о котором мы уже упоминали может быть вера (Йесод). Только принимая на веру данную идею человек получает практическую возможность обрести путь, который может наполнить его существование глубинным невыразимым ощущением единства со всем живым и сущим.

Таким образом в отличие от иудаизма, который предлагает подняться по всем ступеням древа жизни, через постепенную гармонизацию всех стремлений человека, через все 10 сефирот, христиантсво предлагает прямой путь Малкут (мир явлений) — Йесод (вера) — Тифарет (безобъектная любовь) — Кетер (Бог).

 Понятно что остальные сефирот никуда не деваются на этом пути. Предполагается что Йесод (вера) должна заполнить собой Нецах (земную любовь) и Ход (материальные стремления), а тифарет (космическая любовь) должна заполнить собой гебура (жажда власти) и хесед (жажда социального признания), а также по причине своей всепроникаемости помочь и Йесод (вера) а также дополнять ее. Таким образом предполагается что Вера и Любовь станут основной опорой христианина на пути к Богу, а также основным оружием для борьбы с мирскими искушениями, кои неизбежно возникают из-за своего рода подавления естественных животно-социальных стремлений.

Автор не рассматривает здесь сефирот лежащие за пропастью, которая отделяет сефирот имеющие материальное проявление от тех что лежат исключительно в области божественного и по умолчанию считает, что различия между Кетер, Хокма и Бина не существенны в контексте данной статьи и могут быть интересны лишь каббалистам, которые впрочем сами имеют своем мнение по этой теме, а потому упоминая Кетер (Бог Отец), автор упоминает и все троицу (Бог Сын и Бог Святой Дух)

Насколько успешным стало христианство как путь к Абсолюту данная мы можем наблюдать на достаточно ярких исторических примерах и судить о том явно не автору, поскольку это область личного мнения каждого. Внимательный, вдумчивый и непредвзятый читатель сможет сам оценить насколько успешна такая система и подходит ли она лично ему.

И если же западные религиозные системы идут хоть на какой-то компромисс с требованиями животной природы, восточные духовные практики пошли еще дальше в отрицании какой-либо ценности животной природы человека и предлагают нам только лишь сосредоточение (медитацию) на Кетер (Абсолюте), предполагая что кристализируя эту идею внутри себя, человек со временем открывает своего рода связь с Абсолютом и дает ему возможность как бы «настроить» себя на свой лад. Не остается без внимания, конечно же и космическая любовь, которая преподносится как проявление Абсолюта, являясь одновременно и путем к нему. Для восточного человека вопрос веры даже не возникает, в силу очень многих причин культурно и исторически обусловленных, потому восточная духовность строится на диаде более высокого порядка, хотя с западной ее роднит признание безобъектной любви как пути к Абсолюту. Для западного человека путь восточной духовности открывается тогда, когда его не беспокоит вопрос веры, тоесть он готов принять за истину положения восточных учений (или учения) и следовать им (ему) без сомнений

Итак, какие же выводы мы можем сделать из всего вышеизложенного, учитывая что поставленная нами цель была найти «рецепт» того как обычному человеку найти путь к живой духовности.

  — Человек не может быть полноценно счастлив и ощущать полноценную радость своего бытия без ощущения единства со Вселенной и/или Абсолютом
  — Духовность — это определенный образ жизни направленный на следование голосу своего высшего сознания, которое есть проявление сознания Абсолюта
  — Цель духовной жизни — непрерывное пребывание в состоянии неразрывного единения со всем сущим
  — Духовный опыт не есть нечто запредельно недоступное обычному человеку и переживалося почти каждым в разные моменты.
  — Все религии говорят об одном и том же но на разных языках и рассматривая разные стороны вопроса.
  — Суть религии, не обряд и догма а учение о духовном образе жизни
  — Религиозные положения не есть нечто абсолютное сами по себе, они не являются истинами в последней инстанции, а лишь указывают пути и каждый волен следовать им или не следовать.
  — Одна лишь вера или же один лишь интелект рано или поздно заведут человека в тупик, потому живой духовности необходимо и то и другое в сотрудничестве. Там где необходим анализ, необходимо анализировать, но там где интелект просто неприменим по своей природе нужно верить.
— Не имеет значения во что именно верит человек, какие использует имена и каким ритуалам следует, важно то какие плоды это ему приносит.

Таким образом наш рецепт очень прост. Необходимо думать, чувствовать и верить, но не позволять одному заменять другое. Единственным критерием того что чувство, мышление или вера уместны в данный момент, может быть лишь то какие плоды это приносит человеку. Пример:

Если человек интелектуализирует идею Бога и пытается логически/обосновать идею бытия/небытия Бога, вместо того чтобы верить, какие плоды это ему приносит? Никаких. Человек рано или поздно зайдет в логический тупик и окажется в духовном вакууме и одиночестве, тогда как просто приняв это идею человек избавляется от гнетущего чувства «вселенского одиночества» и всего что из этого вытекает.

Если человек слепо следует религиозному догмату, верит в то что прошло тысячелетия искажений и переписываний, вместо того чтобы анализировать, какие плоды это ему приносит? Он становится фанатиком зависимым от мнения изменчивых авторитетов и в итоге эгрегориальным донором, тогда как лишь немного здравого смысла может помочь «очистить зерна от плевел» и выделить из написанного то что действительно применимо из того, что по сути мусор веков.

Если система, которой следует человек на своем пути, противоречит тому, что чувствует человек, к чему это приводит? Это приводит к метаниям, бесконечному поиску того чего нет, хаосу в мышлении и соответственно хаосу в жизни, тогда как если бы человек, всего лишь послушал голос своей души это дало бы ему возможность найти свой путь, который бы не противоречил его природе.

Надеюсь вышеуказанные примеры достаточно иллюстрируют идею. Дальнейшие примеры, я думаю не сложно придумать самостоятельно. Автор заранее просит прощения за некую сумбурность повествования и надеется что раскрыл этой статьей идею живой духовности. Если у вас возникли возражения или комментарии, буду рад «услышать» их в комментариях или на форуме

                                                                                Fadanir (Дмитрий)

Авторский материал, прочитать который также можно в журнале «Магия, Мистика, Оккультизм»

06.07.11
126
2 ответа
Опубликовать в социальных сетях

Рекомендуем личную консультацию

Дмитрий

Моя специализация - аналитическая психология и психология бессознательного, а так же толкование сновидений и таро. Кроме того могу разъяснить непонятные моменты в религиозных учениях. Помощь, тем, кому она действительно нужна.
Посмотреть всех экспертов из раздела Эзотерика > Мистика


Комментарии

ты был царем а я- бродягой                                                                            ты — полубог, я- полузверь                                                                            но с одинаковым упорством                                                                           стучимся в запертую дверь!                                                                                  гумилев

06.07.11

Спасибо за статью. Однако, христианское учение, все же основывается на земном воплощении Бога -  Иисуса Христа, его жертвенности во имя человечества. Его проповедях.  Именно отсюда и догматы — то, что передано через апостолов непосредственно от Бога. Именно по-этому, православная церковь, во всяком случае, придерживается догматов. В отношении ритуалов, которых опять же, как раз и придерживается православие, только их соблюдение, без внутренней работы над собой, конечно, никакой пользы не приносит. Но об этом говорят и богословы. Наверное Вы знакомы с лекциями профессора богословия А.И. Осипова?

09.07.11
Нет, я не знаком с этим человеком и его лекциями. Это чисто мои мысли и наработки.
10.07.11