27 марта, четверг

19:00 — 22:00

— Предварительные практики в учениях Ваджраяны и Дзогчен

— Смысл и значение практики рушенов (разделение ума и природы ума)

— Внутренний рушен — практика очищения шести лок

— Карма. Способы её накопления и очищения в Сутре, Тантре и Дзогчен

— Что такое 5 скандх, 5 страстей (клеш) и 6 измерений лок

— Рождение, смерть и промежуточное состояние. Ограничение пространства и времени и

формирование кармического видения локи

— Как эмоции — причины 6-ти лок проявляются в нашем состоянии

— Смысл слогов ОМ А ХУМ и шести слогов Самантабхадры как средства очищения эмоций шести лок. Слоги как символы истинной природы и выражение звука — источника любых проявлений.Слоги - семена шести лок как символы ограниченного состояния ума

— Как выполнять визуализацию и произносить ОМ А ХУМ при практике очищения шести лок

— Выполнение практики очищения шести лок согласно наставлениям Чогьяла Намкая Норбу по практике Dorsem Rigdrug Nasjyong (учение от 7-11 марта 2014)

28 марта, пятница

19:00 — 22:00

— Объяснение сущности гуру-йоги в стиле Маха-йоги

— Очищение кармического видения посредством ОМ А ХУМ, символизирующих потенциал энергии звука, света и лучей

— Интенсивная практика очищения шести лок, обычно выполняемая в Дзогчен-общине, соединённая с гуру-йогой гуру Падмасамбавы

29 марта, суббота

11:00-14:00 Интенсивная практика очищения шести лок с Ваджрасаттвой

15:30- 18:30 Интенсивная практика очищения шести лок

Сегодня 30-й лунный день, день Будды Шакьямуни, и это означает, что наша кармическая ответственность сегодня возрастает многократно.

Заслуги от всех наших действий, слов, мыслей и намерений увеличиваются в 1000000 раз.

Постарайтесь посвятить сегодняшний день духовному и физическому очищению, помощи другим живым существам.

Буддисты-миряне и монахи выполняют сегодня Соджонг — практику раскаяния и восстановления нарушенных обетов.

Практика кумбхаки и применение ее в пранаяме 3-й группы и 7-м лочжонге (в аспектах туммо, ясности и парлунга)

5-8 мая интенсивный курс в городском режиме

9-11 мая выездной ретрит

Задачей курса является получение и закрепление опыта кумбхаки. Применение его в упражнении ума в состоянии за пределами мысли – 7-м лочжонге и в методе тайного дыхания махасиддхи Хумкары – пранаяме 3 группы.

Окончательная цель Янтра-йоги — заключить кармическую прану в центральном канале. Что это означает? Дыхание в отвлечении через солнечный и лунный каналы — путь к перерождению. Посредством отвлечения проявляются все действия, и порождается карма. Вот почему обычное дыхание называется кармическим. Когда рождается живое существо,у него уже есть свой собственный характер, порожденный особой кармой, связанной с праной и дыханием. Если мы хотим стать хозяевами самим себе и своему уму и больше не отвлекаться, прежде всего, мы должны научиться контролировать кармическое дыхание. Главный метод достижения этого называется «заключением кармической праны в центральном канале» с помощью практики кумбхаки, которая заключается во вдыхании воздуха через два канала и направлении энергии праны в центральный канал. Таким образом поток воздуха в двух кармических каналах исчерпывается и объединяется в центральном канале.

Чогьял Намкай Норбу «Янтра-йога. Тибетская йога движения»

Данный курс рассчитан на тех, кто хочет устранить сомнения и закрепиться в знании кумбхаки. На курс приглашаются люди, которые принимали участие в прошлом курсе, а также те, кто участвовал в подобном ретрите по кумбхаке.

От всех участников ожидается хорошая подготовка в развитии способности к кумбхаке посредством практики пранаямы «Четырех глубоких применений» (ритмического дыхания).

Ведь в  «Драгоценном сосуде» сказано:

Таким образом, самое лучшее для практиков — овладеть большой кумбхакой, в крайнем случае малой кумбхакой и только на этой основе работать с центральной праной.

Курс даст возможность по окончании применять полученные навыки самостоятельно в повседневной практике.

В качестве метода мы будем использовать простые, но очень эффективные упражнения для тренировки гармоничного полного дыхания, доступных каждому, вне зависимости от физических и иных ограничений, специально разработанного Фабио Андрико для того, чтобы помочь практикующим ДО, по тем или иным причинам не занимающимся янтрой, и желающим использовать кумбхаку в личной практике.

Предварительное расписание:

Первую часть — Интенсивный курс 5 — 8 мая планируется провести в городе. На ней мы больше уделим внимание изучению, корректированию и устранению сомнений в кумбхаке.

Вторая часть — Выездной ретрит 9 — 11 мая будет проходить за городом. Это будет практическая часть, на которой мы закрепим знание кумбхаки в практике 7-го лочжонга (в аспектах туммо, ясности и парлунга) и пранаяме 3-й группы.

Чогьял Намкай Норбу о практике парлунг и пранаяме 3-й группы:

О парлунг: это очень важная практика, приносящая множество благ. Во-первых, оно позволяет обрести проявление мудрости в собственном состоянии. Если вы практикуете преображение, как это делают на стадии зарождения, или выполняете практику ясного света, всегда необходимо иметь присутствие парлунга. Эти практики в сочетании с присутствием парлунга могут дать конкретные результаты.
Во всех связанных с ощущением практиках дэчен (дэва ченпо: «полное блаженство»), в которых лунная энергия растворяется и распространяется по разным чакрам, усиливая ощущение, парлунг совершенно необходим. Практик, коотрому удается сохранять парлунг в повседневной жизни, постепенно очищается от всех двойственных представлений и преодолевает все изъяны, препятствующие практике созерцания.
Ясно, что в подлинном состоянии созерцания изъянов нет, но на относительном уровне мы люди, чья жизнь полна ограничений, а потому нам свойственны смятение и недостаток ясности. Порой мы впадаем в апатию, и, если нас клонит ко сну, наше созерцание, конечно же, далеко от совершенства. Бывает и так, что мы возбуждены и испытываем сильное смятение. Парлунг позволяет преодолеть эти трудности, а также нарушения деятельности органов чувств. Ведь постепенно глаза могут потерять остроту зрения, пока мы не ослепнем, уши могут слышать все хуже и хуже. Это указывает на упадок деятельности органов чувств. Благодаря парлунгу можно эту деятельность восстановить.
Если расстроеные жизненные начала, например лунг («ветер») или трипа («желчь»), могут проявиться различные заболевания. Парлунг помогает упорядочить жизненные начала. Когда мы практикуем кумбхаку, иногда могут возникнуть нарушения пищеварения, и в этом случае нужно принять парлунг. Парлунг также защищает от любых инфекционных заболеваний — ведь этим болезням удается нас поразить потому, что наша энергия ослаблена и делает нас пассивными и предрасположенными к восприятию вредных воздействий. Благодаря парлунгу мы защищены даже от болезней, вызываемых насекомыми и другими паразитами.
Парлунг — это еще и способ отличить состояние ригпа от ума. В учениях Дзогчена различать их чрезвычайно важно. Если вы не способны их различить, то не сможете оказаться в состоянии созерцания.
Чогьял Намкай Норбу «Лочжонги, рушены семдзины»

О пранаяме 3й группы: Благодаря освоению этих фаз расширения и поглощения вся кармическая прана полностью входит в центральный канал, и все иллюзорное видение, порожденное двойственностью, проявляется как изначальная мудрость.
Чогьял Намкай Норбу «Янтра-йога. Тибетская йога движения»

Основная цель медитации шаматха заключается в устранении так называемых пяти ошибок медитации. Это ваша главная цель. Если вы устраните первую ошибку, ваша концентрация улучшится. Если вторую ошибку уберете, она еще больше улучшится. Когда вы устраните все эти пять ошибок, то обретете способность концентрироваться на одном объекте столько, сколько захотите, не испытывая при этом ни притупленности, ни блуждания ума.

Для того чтобыустранить эти пять ошибок медитации, вы должны знать в чем состоят еще и восемь противоядий от них. С помощью этих восьми противоядий вы сможете устранить пять ошибок медитации. Итак, начнем с ошибок. В чем заключается первая ошибка? Первая ошибка медитации – это лень. Сначала лень не позволяет вам приступить к медитации. В середине лень мешает вам продолжать вашу медитацию. На конечном этапе вашей практики лень будет мешать достичь результата. Когда вы уже вот-вот подходите к достижению результата, ваша лень говорит вам: «О-о, я уже столько времени медитирую, а результата все никакого нет», — и тогда вы можете бросить медитацию. Лень станет препятствием для достижения вами результата медитации. Итак, сначала мы должны избавиться от лени.

Существует четыре противоядия от лени. Почему целых четыре противоядия от лени? – потому что побороть в себе лень очень тяжело. Но когда вы избавитесь от лени, то сможете достичь шаматхи гораздо быстрее. Именно ваша лень вам мешает. Для меня лень также остается препятствием. Первое противоядие от лени называется вера. Что такое вера, и какое отношение вера имеет к лени? Если у вас нет духовного наставника, в книге вы прочтете: «Противоядие от лени – это вера», — и вы не поймете, о какой вере идет речь. Вы начнете молиться Богу и просить: «Пожалуйста, Бог, помоги мне избавиться от лени!» — думая, что это и есть вера. Это — неправильная интерпретация понятия «вера». В данном случае вера – это вера в самого себя, в свою собственную способность достичь шаматхи. Это очень важное качество. Если у вас нет этой веры в то, что вы можете достичь шаматхи, лень не отступит от вас. Далее, даже если у вас будет такая вера в себя, вы не сможете только с помощью этой веры полностью победить свою лень, это лишь один фактор, который немного ослабит вашу лень. Второй важный фактор – это вера в в достоинства, качества шаматхи. Когда эта вера будет становиться все сильнее и сильнее, у вас естественным образом появится вдохновение.

Вдохновение – это второе противоядие от лени. Когда у вас есть вдохновение к развитию шаматхи, то из него возникнет энтузиазм. Энтузиазм – это прямое противоядие от лени. Что за энтузиазм имеется в виду? Энтузиазм означает то, что вы занимаетесь медитацией с радостью. Медитация приносит вам огромное удовольствие, вы счастливы ею заниматься. Вот это и называется энтузиазмом, а вовсе не насилие над собой. Когда у вас есть энтузиазм, то места для лени у вас уже не остается, потому что вы хотите медитировать, и вы с удовольствием медитируете.

Итак, вера, вдохновение и энтузиазм, являются, во-первых, причинами друг друга и, во-вторых, все они ведут к устранению лени.

Четвертое противоядие от лени – это умиротворение ума, безмятежность ума. Безмятежность ума возникает уже после достижения шаматхи. Когда возникает такая безмятежность, ум полностью и навсегда освобождается от лени, потому что невозможно, чтобы в таком безмятежном уме зародилась лень. Когда вы достигаете шаматхи, то вы достигаете умственной безмятежности, или податливости ума, а также вы достигаете физической безмятежности, или необычайной податливости тела, после чего вы можете  медитировать столько, сколько захотите, без препятствий. Из-за этого лень просто никак не сможет возникнуть у вас, потому что медитация будет приносить вам огромное удовольствие и блаженство. Тогда ваш ум полностью освободится от лени, она исчезнет окончательно.

Теперь я вам объясню, что такое объект медитации и как на нем сосредоточиться. В шаматхе объектом медитации является образ Будды размером с большой палец руки. На самом деле это не единственный объект медитации шаматха, существуют и многие другие объекты, но подлинные учителя всегда рекомендовали вначале выбирать в качестве объекта медитации именно образ Будды размером с большой палец руки. Потому что на таком образе Будды можно очень легко сосредоточиться. Если, например, в качестве объекта медитации вы выберете свой ум, то ум – это достаточно неосязаемая вещь, то есть за него очень трудно ухватиться, на нем очень трудно сосредоточиться, потому что вы не знаете точно — на чем сосредоточиться. Даже если вы хорошо запомнили, как выглядит Будда, то вам все равно трудно сосредоточиться на мысленном образе Будды, если вы выбираете его в качестве объекта медитации. Если вам трудно сосредоточится даже на образе Будды, то как же вы сможете сосредоточиться на своем уме в качестве объекта медитации? Это во много раз труднее.

Итак, если вы выбрали в качестве объекта медитации образ Будды, то вы должны воспроизвести в уме образ Будды, а для этого вам нужно для начала иметь изображение Будды. Вы смотрите на изображение Будды какое-то время, потом закрываете глаза и пытаетесь воспроизвести в памяти точно такое же изображение Будды. Это называется визуализацией. Некоторые люди утверждают, что они не способны ничего визуализировать, это неверно — вы прекрасно можете это делать. Если я попрошу вас закрыть глаза и представить себе лицо вашего друга, или вашей подруги, вашего любимого человека, то вы моментально и четко представите себе его лицо. Вы даже сможете визуализировать, как этот человек улыбается. Почему вам так легко представить этот образ? Потому что ваш ум очень хорошо знаком с этим объектом, он ему привычен. Поэтому, для того чтобы использовать образ Будды в качестве объекта медитации шаматха, вы должны приучить свой ум к образу Будды. После того как вы очень хорошо запомните образ Будды, постарайтесь визуализировать его перед собой размером с большой палец на руке и на расстоянии вытянутой руки от себя. Этот образ должен быть образом яркого и живого Будды, а не статуи и не картины. Как вы должны удерживать свой ум на объекте медитации? Вы не должны концентрироваться слишком сильно, напряженно, но также не должны концентрироваться и слишком слабо. Пример приводится такой: вы должны держать в уме объект медитации точно так же, как держите очень тонкую хрупкую чашку. Если вы держите в руке чашку из тончайшего фарфора и слишком сильно сожмете ее, то она сломается, разобьется, а если вы слишком слабо ее держите, то она выпадет из ваших рук и опять же разобьется. Итак, объект медитации подобен очень тонкой чашке. Вы должны достичь концентрации на этом объекте средней силы — не слишком напряженно и не слишком слабо.

Теперь вы должны понять, в чем заключается вторая ошибка из пяти ошибок медитации. Вторая ошибка – это забывание объекта медитации. Что это такое? Вы выбрали объект медитации, воспроизвели его в памяти, сосредоточились, после этого прошло несколько мгновений, а вы уже не знаете, что вы здесь делаете. Вы спрашиваете себя: «Что я сейчас делаю?»

Итак, забывание объекта медитации является вторым основным препятствием или ошибкой, и, если вы не устраните эту ошибку, то никогда не сможете продвинуться вперед. С забывчивостью нужно расправиться, ее нужно устранить. Противоядием от забывания объекта медитации является внимательность. Мы не способны слишком долго сосредоточиваться на объекте медитации, потому что мы его забываем. Итак, внимательность очень важна.

Что такое внимательность? У внимательности три характеристики. Первая характеристика — объект внимательности – это знакомый объект. Вторая характеристика — функция внимательности – удержание этого объекта. Третья характеристика – это не отступление от этого объекта, то есть не блуждание в сторону от объекта. Это и называется вкупе внимательностью. Внимательность – это удержание объекта медитации, не отступление от этого объекта медитации или не дозволение своему уму отойти от объекта медитации в сторону.

Если у вас есть эта функция ума — внимательность, то вы способны пребывать на объекте медитации все дольше и дольше. Для этого очень важно в повседневной жизни культивировать внимательность. Что бы вы ни делали в своей повседневной жизни, будьте внимательны к тому, что вы делаете. Когда вы просыпаетесь, скажите себе: «Я сейчас просыпаюсь». То есть просыпайтесь осознанно, внимательно, также чистите свои зубы. Что мы обычно делаем? Стоит нам утром, проснувшись, открыть глаза, нас сразу начинает интересовать, что дальше делать, и тут же приходят мысли: «Я сейчас пойду туда-то, там возьму то и это», возникает множество концепций: «Может быть сейчас эти люди делают то-то и то-то, а может быть сейчас против меня устраивают где-то заговор», — сразу же возникает гнев.

Будьте внимательны ко всему, что вы делаете. Когда вы едите, вы должны быть осознанно внимательны, когда вы куда-то идете, идите внимательно. Очень важно, когда вы говорите что-то, быть внимательным к тому, что вы говорите, то есть осознавать свои слова. Это очень сильно поможет вам меняться к лучшему. Первый шаг к мудрости – это осознание собственных недостатков. Если вы не отслеживаете то, что вы делаете, не следите за собой, то вы не замечаете своих недостатков.

Итак, очень важно, чем бы вы ни занимались, делать это внимательно, осознанно – это поможет вам развить внимательность. Если вы делает все автоматически, а в это время ваш ум бурлит от концепций, то вы станете очень рассеянным, очень забывчивым человеком. Если же в повседневной жизни вы делаете все внимательно, то постепенно ваш ум будет проясняться, и память у вас станет лучше. Далее, когда вы занимаетесь медитацией, в чем должна заключаться ваша внимательность? Вы должны сказать себе перед медитацией: «Я даю себе слово, что не позволю во время медитации своему уму отклониться в сторону от объекта медитации». Чем сильнее будет эта ваша решимость, тем дольше вы сможете удержать свой ум на объекте медитации. Решимость здесь играет очень важную роль. Например, если вы хотите проснуться утром очень рано – в пять часов, то перед сном вы должны исполниться такой твердой решимости: «Я хочу завтра проснуться в пять утра, я проснусь завтра в пять утра». Если вы с этой решимостью уснете, то вы проснетесь ровно в пять утра. В Тибете, когда йогины — учителя занимаются медитацией, то у многих из них нет никаких будильников, они встают очень рано в одно и то же время только в силу своей решимости, настроя. Они говорят: «В такое-то время я проснусь», — и в точности в это время они просыпаются. Для меня это работает точно так же, когда я говорю себе: «Завтра я должен проснуться в пять утра», то мне снится циферблат часов, стрелки которого показывают «пять утра», и я просыпаюсь точно в пять утра. Это очень странно, и я не знаю, почему так получается. Я думаю, что это просто сила решимости проявляется таким образом. Эта решимость будит вас ровно в пять утра, как вы и задумали, и вам не нужен никакой будильник. Самый лучший будильник — это ваша собственная решимость. В противном случае, если у вас нет решимости проснуться в заданное время, то будильник будет звенеть у вас под ухом, а вы его остановите и будете продолжать спать

Итак, с этой сильной решимостью вам нужно удерживать объект медитации, удерживать его так, как держат тонкую чашку. При этом вы не должны насильно останавливать поток своих мыслей. В это время, когда вы пытаетесь сконцентрироваться на одном объекте, у вас будет возникать много посторонних мыслей, но вы не должны насильно пытаться их остановить, потому что это невозможно, это похоже на волну. Когда накатывает волна, вы не можете остановить ее руками. Когда вы сидите в позе медитации, и возникает мысль, вы не сможете ее насильно остановить. Вы должны понять, почему возникает волна. Волна возникает от ветра. Почему возникает концепция? – из-за следования за этой концепции.

Итак, не следуйте за своими концепциями. Это будет подобно изменению направления ветра. Когда возникает мысль, не следуйте за ней. Просто пребывайте дальше на объекте  медитации, и тогда появление и исчезновение ваших мыслей будет подобно письменам на воде. Если вы напишете что-то на поверхности воды, то уже через мгновение ваша надпись исчезнет. Итак, когда вы удерживаете объект медитации, и возникнет мысль, не попытайтесь пресечь ее, но и не следуйте за ней, тогда она исчезнет сама по себе. Мысль сама по себе возникает, и сама по себе исчезает. Как змея, которая сама заползает в сачок, и сама оттуда выползает, не запутываясь в сети. Итак, вы должны точно так же освобождать в своем уме концепции, не причиняя им вреда, но и не способствуя им.

Ваша концентрация должна быть подобна хлопковой нити. Она должна быть мягкой, но крепкой. Концентрация не должна быть жесткой, как металлическая нить – это неправильно. Она должна быть мягкой, но одновременно она должна быть крепкой. Вот такова ваша концентрация, какой она должна быть. Подумайте над этим.

 tbc

© перевод лекции Геше Тинлея

То, что вы не можете изменить вы должны принять. Но буддизм не говорит при этом, что вы должны принять все страдания, это не сказано в буддизме, это другая крайность. С другой стороны буддизм не говорит, что вы должны бежать от страданий. От страданий вам не убежать. Страдания подобны тени: чем больше вы от нее бежите, тем больше она будет завамибежать. Даже самый быстрый бегун в мире не способен убежать от страданий. Если ваше негативное состояние ума, которое находится внутри вас вы не излечите, то как бы быстро вы не бежали, в какую бы ракету вы не залезли, куда бы вы не полетели, причина страдания будет оставаться с вами.

А там где есть причина страдания, определенно возникнет и само страдание. Что касается гнева, то вы знаете, что гнев источник страданий, он разрушает ваше счастье, счастье других людей. Это действительно очень плохая вещь и вы об этом знаете.

Теперь с точки зрения привязанности. Некоторые могут подумать: «Чем же плоха привязанность? Привязанность может сделать людей счастливым». Когда я был молодым, я тоже так думал. Я думал, что если у человека нет привязанности, то его жизнь становится пустой, его ум становится сухим. Вы становитесь как камень и ничего больше не хотите. И иногда привязанность помогает. Она делает вас счастливым. Если вы привязаны к вкусной еде, то когда вы её едите, это вкусно, это хорошо.

Но буддизм говорит, что привязанность это вредно и это утверждение очень глубоко. Оно настолько глубоко, что если вы не займетесь его исследованием, вы не поймете это утверждение. И это подобно шахматной игре, если вы не исследуете тот или иной ход высокого уровня, то вы никогда не поймете, что это хороший ход.

А сейчас я объясню, почему привязанности причиняют нам вред. Я не хочу говорить о будущих жизнях, я буду говорить об этой жизни. В настоящий момент мы одновременно и верим и не верим в будущие жизни. Так что буду говорить с точки зрения этой жизни.

Почему привязанность вредна для вас? Это и есть аналитическая медитация. Вот так вы должны анализировать, что вы думаете, что говорит Будда. Сравнивать, выяснять, кто прав, уходить все глубже и глубже в это. И тогда вы поймете, что да, моя философия была глупой. На самом деле все не так, а должно быть вот так.

И чем больше вы будете исследовать, анализировать, тем больше в вашем сердце, а не в вашей голове будет появляться убеждение, что это правда. Тогда практика Дхармы не будет для вас очень трудной, а будет легкой. Она будет возникать спонтанно. Но если вы не разовьете в себе подобное убеждение, то я, как ваш духовный наставник буду говорить, что привязанность это плохо, гнев это плохо.

Говорить мантры, на которые я даю вам посвящения, заниматься практикой йоги божества и таким образом достичь состояния Будды очень быстро — это невозможно. Вам будет очень тяжело продолжать свою практику. Пока вы будете находиться рядом с духовным наставником, из-за его влияния на вас у вас будет возникать чувство, что вы практикуете Дхарму. И вы будете читать мантры, вы будете очень возбуждены из-за этого. Ваш

Учитель скажет вам прочитать мантру тысячу раз, а вы захотите прочесть ее две тысячи раз, вот именно из-за этого возбуждения. А потом доложите своему Учителю, что я две тысячи раз прочел. И духовный наставник скажет, что очень хороший ученик, прочел две тысячи раз. Пытался этим заниматься, подходя к этому с множества различных сторон.

Но это не работает. В конце концов, все возвращается к одной фундаментальной вещи: к  четырем благородным истинам Будды, это очень важно. Когда я думал об этом Учении, о четырех благородных истинах у меня на глазах были слезы, потому что я понял какой великий Учитель Будда и как я его уважаю от всего сердца.

А сейчас я расскажу вам, почему привязанности нам вредят. Вы анализируете, но не надо делать анализ в точности таким же, каким я его излагаю вам. Надо просто придерживаться основной последовательности положений. Если вы будете в точности повторять то, что я вам сейчас даю в ходе медитации, то это будет не аналитическая медитация, а созерцательная медитация. Вы будете созерцать положение за положением. Это медитация, приближенная к созерцанию размышления. Это будет хорошая медитация, но не очень эффективная.

© перевод лекции Геше Тинлея

Виды вредящих и обуславливающих существ (включая и  людей:)) на основе ритуального текста дакини Ваджра Ратиру (Алмазный Коготь).

1. Вначале перечисляются обычные опасности со стороны властей, грабителей, воров, стихийных  бедствий, куда, кстати, помимо землетрясения и удара молнии, относят и падение метеорита, а также провокации лха, нагов и гаруд.

2. Ко второму роду опасностей относят воздействие грахов — одержателей сознания, проникающих в него незаметно,связывающих его и, в итоге, паразитирующих на нём. Грахами в хинду-астрологии обычно называют планетарных духов, но в данном случае одержание (авеша — санскр.) — это общего рода эффект, оказываемый разного рода существами 8 классов (это просто одно из обобщений, видов существ гораздо больше) -  дэва, нага, асура, ваю, гаруда, гандхарва, киннара, махорага, якша, ракшаса, прета пишачи, бхута, кусманда, путана, катапутан, сканда, апасмара, уммада, чачха, остарака, дакини, ревати, яма, шакуна, матринанди, скамбукамани, кантрака. (Можете погуглить эти названия, кое-что там есть:))

3.  Этот класс называется малые грахи, или грахи-дети. Этот род одержателей я даю по именам в переводе с тибетского (имена преставлят собой краткое название типов одержания) — похищающий блеск и сияние, поедающий матку в качестве пищи, пьющий кровь в качестве пищи, поедающий сгустки крови, мясо, жир, костный мозг, новорожденных, отнимающий жизнь, поедающий рвоту, нечистоты, пьющий то, что течет из уборной, поедающий остатки, пьющий слюну, поедающий твердые выделения из носа, гной, балин, цветочную гирлянду, аромат, благовония, похищающий ум, поедающий цветок, плод, урожай, жинсрег. Как видите, любой энергетический «след» человеческой жизнедеятельности может быть использован против него, поскольку несёт «отпечаток» его личности. Именно этот класс существ вредит новорождённым — именно поэтому часто их называют «грахи детей». Также именно от этих существ очищают пространство перед тем, как сделать внутреннее или внешнее подношение в тантре, незащищённые подношения подвергаются «объеданию», это их оскверняет и лишает полноты и потенциала, а если практик не защищает подношения мантрой, а потом по неведению подносит это, то имеет вред своему уму. Поэтому многих из таких существ называют по-тибетски ло-дрен — «связывающие ум».

4.  Здесь представлены виды вредящих ритуалов, направленное против человека, колдовство с использованием разных существ: «заворачивание счастья пурбой», «бросание тун-сор матрика», «вращение колеса Ямараджи», «чарование посредством произнесения тиртиком жестокой мантры», «совершение колдовского ритуала жад-тем с помощью нагов», «насылание бод-тон посредством якши», «натравливание посредством ужасной мантры мары», а это различные виды ритуалов вредящих торма (сор) — бросание цер-сор и нун-сор, сор стрелы, кон-сор, сор крови, тун-сор, чой-сор, бон-сор (связанный с даосами), сор «проклятие женщины», сор «стрела мужчины» и другие.

5. В особый класс выделяются заразные заболевания — просто инфекции, эпидемии, инфекции, вызванные бхутой, болезни от крови, праны, желчи, слизи, от их сочетания, инфекционные болезни мозга.

6.  Отдельный класс вреда составляют плохие сновидения, плохие приметы, плохие предзнаменования, движение верхнего мары, вставание нижнего сри, рассерженность среднего цен, вред жизни, похищение счастья, воровство пищи, вред окружающим, причинение ущерба достоянию и заслугам и всяческое рождение страданий в душе.

7.   И последний раздел вредящих факторов содержит давление на человека и отнимание у него сил посредством злословия, распространения злостных сплетен, призывание беды и несчастья, ритуал разрезания фигурки в треугольной выемке в земле с целью причинения смерти, такое воздействие злонамеренно созданных мыслеформ как обвивание тела, как змеей, впивающихся подобно волосам на голове, смотрящих злобно, ведущих плохие разговоры, имеющих плохие наклонности и думающих плохие мысли и все, относящееся к 10-ти полям разрезания (ритуал нанесения вреда сразу со всех направлений в пространстве).

Пусть все живые существа  будут наделены счастьем и причиной счастья!

Пусть все живые существа будут  свободны от страдания и причин страдания!

Пусть  все живые существа никогда  не будут разлучены со счастьем, свободным от страдания!

Пусть все существа пребывают в состоянии невозмутимости за пределами привязанности к друзьям и ненависти к врагам.

Эти четыре строки выражают  так называемые Четыре Безмерные Истины или Брахамавихары в отношении любви,сострадания, наслаждения и равностного уважения, которые являются основными постулатами в Буддизме Махаяны. Поведение любого, кто ищет истину, должно отражать эти истины.

Тем не менее,  наше отношение не всегда соответствует этим «Четырем Безмерным». Вместо того чтобы испытывать сострадание в отношении страданий других, мы считаем, что они сами этого заслужили. Вместо того чтобы чувствовать радость в отношении счастья других, мы испытываем зависть. Вместо того чтобы оценивать всех одинаково, мы расцениваем одних людей лучшими и желанными, а других худшими, испытывая к ним отвращение.

Основываясь на ощущении своей отдельной от других личности, мы начинаем делить остальных людей на три категории: друзей, врагов и тех людей, чье существование и жизнедеятельность нам безразличны.  Друзья для нас очень важны, мы ищем их с самого раннего детства. У нас выстраиваются особые отношения с людьми, которых мы знаем долгое время, часто встречаемся, либо живем вместе.  В то же время  мы стремимся исключить из нашей жизни тех, кого мы не считаем друзьями.

Ради друзей мы готовы делать все, мы даже готовы лгать, воровать и иногда убивать. Таким образом, иногда друзья становятся некой причиной проявления нашей негативной кармы. В самых крайних случаях, когда мы теряем друзей или они покидают нас по их собственной воле, мы даже готовы покончить жизнь самоубийством.

Мы считаем друзей и близких людей кем-то, кто был и всегда будет в той же роли, что и сегодня. Но мы забываем, что дружба – это отношения, которые выстраиваются потому, что некие причины и обстоятельства жизни сошлись вместе. Эти обстоятельства и причины всегда являются предметом изменений и иногда они могут полностью изменить отношения, которые мы имеем с другими людьми. Жизненные обстоятельства могу стать причиной разлуки с друзьями. Например, когда мы меняем нашу работу или место жизни, мы разлучаемся с нашими друзьями, и, в конечном счете, мы забываем о них. Или мы вспоминаем о них очень редко, или мы встречаемся с ними раз в несколько лет.

Иногда наши друзья превращаются в наших  врагов.  Мы можем влюбиться в девушку друга, или можем начать представлять какую-то угрозу его финансовой безопасности, или можем  стать психологической угрозой для него, и все, близкий друг  становится врагом. Это может произойти за короткий период времени, внезапно, за несколько дней, часов или даже минут. Когда это происходит, человек, которого мы так сильно любили, человек, чьи недостатки и дефекты мы были готовы прощать, человек, который казался нам таким замечательным, превращается в монстра, которое мы не можем выносить.

Когда  мы любим кого-то, то сначала воодушевление от отношений побуждает нас принимать все, что делает этот человек – плохое или хорошее. Со временем, когда отношения заходят в тупик, мы начинаем видеть только его или ее недостатки, и, в конце концов, мы больше не можем жить  и общаться  с этим человеком. Мы расходимся, и вместе с тем, кто был нам так близок, уходит нечто ценное для нас.

О таких отношениях Миларепа сказал следующее: «Поначалу наша жена кажется ангелом, позднее она начинает смотреть косо на нас и упрекать, и, в конце концов, она становится дьяволом». Тоже можно сказать и про мужа. Таким образом наши отношения заканчиваются.

Когда другие люди не разделяют то же самое мнение, что и мы, они расцениваются как «другие», не принадлежащие к кругу людей, которых мы любим и о которых заботимся. Люди, которые не такие как мы, являются врагами. Мы считаем кого-то врагом, основываясь на определенных временных обстоятельствах нашей жизни. Стоит однажды человеку сделать что-то плохое нам или нашим друзьям, как мы больше не можем его принять. Временами вражда кажется такой реальной, что мы были бы рады стереть врага с лица земли. В реальности же враги могут превратиться в друзей очень быстро, быстрее, чем когда-либо мы могли это представить. Например, если во время тяжелой нужды враг открывает свои объятия нам на встречу, проявляя к нам доброту и добрый жест, моментально этот человек может стать очень близким другом и старый мотив нашей вражды быстро забывается.

Более того для тех, кто ищет истину, враг не всегда зло. В конфронтации с врагами мы можем видеть, как работает наш ум, каковы наши ограничения, чего мы могли бы не увидеть без этой вражды. Враждуя с другими, человек может увидеть, насколько стабильна его духовная практика. Вот почему в некоторых духовных учениях говорится, что найти врага подобно находке сокровища. Так что временами враги могут быть гораздо более ценными, чем друзья.

©Перевод статьи Элио Гуариско.

У вашего ума есть три характеристики. Первая характеристика: ваш ум не имеет формы. Ваш мозг – это не ваш ум. Важно знать, что мозг – это орган вашего ментального сознания, но это не ваш ум. Если бы умом был мозг, то вы легко могли бы устранить гнев. Вы нашли бы в головном мозге ту материю, которая являлась бы гневом, иудалили ее. Так же вы могли бы обнаружить приязнь, зависть. Но их нет. Мозг – это не ум. Вы также могли бы исследовать, какая субстанция является мудростью, и смогли бы ее нарастить. Но таким образом невозможно уменьшить гнев и увеличить мудрость. Если вы повредите свой мозг, то это отразится на уме. Но это не значит, что ваш ум – это мозг. Например, если вы  испортите орган зрения, то ваше проективное сознание не сможет четко видеть. Но это не значит, что ваш орган зрения – это зрительное сознание. Если вы повредили руку, и она ничего не чувствует, это не значит, что сознание вашего тела – это ваш ум. Сознание порождается вашим мозгом, поэтому, если вы повредили свой мозг, это влияет так же и на сознание.

Вторая характеристика вашего сознания – способность к познанию. Это творческая способность. Вы понимаете то, что говорят другие. В настоящий момент я с вами говорю, и ваше сознание понимает. Вашему сознанию не нужны программы, то есть вы его не программируете, как компьютер. Оно способно понимать по собственной инициативе. Компьютер реагирует на сигналы, но у него нет чувств. Он может вести себя так, будто у него есть чувства, но на самом деле у него чувств нет. У вас есть сознание, поэтому вы чувствуете боль, испытываете счастье. С вами интересно разговаривать, потому что у вас есть сознание. В буддизме говорится, что сознание подобно программисту. Оно способно к творчеству. Оно может познать абсолютно все. Нет ничего, что сознание не могло бы познать. Поскольку у вас есть сознание, то нет ничего, что вы не могли бы понять. Вы все способны понимать. Потому что у всех ум имеет одинаковый потенциал, даже у Будды.

Может быть, одни люди понимают что-то медленнее других, но в действительности потенциал ума у всех один и тот же. У всех однажды может наступить ясность ума. Поэтому нужно друг друга уважать. Очень важно уважать любое существо, любого живого человека. Потому что у них у всех есть драгоценный мощный ум.

Вы должны уважать других и понимать, что сами не хуже, чем они. Ненормально думать, что вы самый главный или что вы ничего не можете. У всех одинаковый потенциал. Надо говорить: «Я тоже не хуже». Это правда. Надо верить в себя. Есть большая разница между высокомерием и уверенностью в себе. Никогда не будьте высокомерными, но всегда сохраняйте уверенность в себе. Что такое высокомерие? Высокомерие – это неправильные мысли, уверенность человека в том, что он выше, чем все. «Они ничего не знают. Я самый умный, другие дураки». Это неправильные мысли. Кто так думает, тот сам самый большой дурак. А что такое уверенность в себе? Это вера в свой собственный потенциал, осознание, что нет ничего такого, чего вы не смогли бы сделать. «Таков не только я. Все способны на что угодно. У всех есть такой потенциал». У вас должно быть такое состояние ума без высокомерия, но с уверенностью в себе.

Третья характеристика ума: по природе ваш ум чист. Омрачения не находятся в природе вашего ума. Итак, ум не имеет формы, по функциям способен к познанию и по природе чист. Это ваш ум. Несмотря на то, что ваш ум по природе чист, в данный момент в нем присутствуют три вида загрязнений. По природе он чист, но временно загрязнен. Если вы не знаете, что представляют собой эти три вида, то не можете устранить их из своего ума.

Например, если вы не знаете, как устранить грязь из воды, вы будете выливать грязную воду. Это неправильно. Если вы моете ребенка и не знаете, что такое грязная вода, вы  выльете вместе с водой и ребенка. Итак, очень важно знать, что нужно и что не нужно устранять. Не надо вместе с грязной водой выплескивать ребенка. В отношении вашего ума это означает, что не нужно пытаться остановить свой ум, вы неспособны это сделать. Ваша задача – устранить загрязнения из вашего ума. Для этого вам нужно знать, что представляют собой загрязнения вашего ума.

Итак, у вас в уме есть три вида загрязнений. Это окончательный буддийский диагноз. В сансаре у всех есть какие-либо загрязнения. И не важно, русский вы, американец или тибетец. У всех есть эти загрязнения. Если вы не устраните эти три вида загрязнений, то всегда будете испытывать страдания и проблемы. До тех пор, пока у вас есть эти три загрязнения, ваш ум будет болен, ваш ум будет не укрощен. А как с не укрощенным умом можно стать счастливым? И как с нездоровым умом можно стать счастливым? Это невозможно. Сегодня я бесплатно ставлю самый главный диагноз в вашей жизни. Обычно он стоит миллион долларов, но сегодня я ставлю вам его бесплатно. А сколько денег вы платите за то, чтобы диагностировать, например, ваш желудок? Теперь слушайте внимательно. Не думайте, что диагноз трех загрязнений я ставлю кому-то другому. Я ставлю его вам.

Первое загрязнение – это отпечатки негативной кармы. В нашем уме хранится очень большое количество отпечатков негативной кармы. Они прямые причины ваших проблем.

Все ваши проблемы, даже небольшая головная боль, связаны с негативными кармическими отпечатками. Позже я объясню, что такое отпечатки негативной кармы, негативная карма, что такое карма. Между этими понятиями есть большая разница. Второй вид загрязнений – это омрачения вашего ума. Гнев, зависть – все это загрязнения, являющиеся причиной нездоровья вашего ума. Во всех религиях говорится одно и то же: негативные состояния вашего ума являются причиной ваших страданий. В отношении отпечатков негативной кармы в буддизме, христианстве, исламе говорится одно и то же. Они называются разными словами. Например, в христианстве используется слово грех. Но в христианстве и в исламе нет подробного анализа, это абстрактное понятие. Тем не менее, они знают, что негативная карма очень опасна. В индуизме говорят то же самое. Итак, второй вид загрязнений – это омрачения. Не устранив их, ваш ум не может стать здоровым. Это и есть болезнь вашего ума. Все омрачения, все негативные эмоции – это болезнь вашего ума. До тех пор, пока вы от них не избавитесь, вы не обретете здоровый ум.

Третий вид загрязнений уникален, его объяснение есть только в буддизме. Говорится, что даже если вы полностью устраните омрачения, их следы все равно останутся в вашем уме. Например, если из стакана вы уберете кусочек чеснока, то запах чеснока в стакане все равно останется. Если вы не устраните этот запах, стакан все равно не будет чистым. В буддизме говорится, что даже если вы полностью очистите свои омрачения, но не устраните отпечатки омрачений, то есть препятствия к всеведению, все равно ваш ум не будет  полностью чистым. Архаты Хинаяны полностью устранили омрачения из своего ума, но, тем не менее, они не Будды, почему? В силу того, что у них есть третий вид загрязнений, то есть препятствие к всеведению, сохраняющееся в их уме. Из-за этого они не могут познать все феномены. Этот вид загрязнений называется препятствием к всеведению. Если вы сможете очиститься от таких загрязнений, то ваш ум познает все феномены. Ваш ум раскроет весь свой потенциал. Такой ум будет называться просветленным умом. Это безупречное состояние ума. Но, не устранив второй вид загрязнений, вы не сможете устранить третий вид. Это невозможно.

© перевод лекции Геше Тинлея

30 июля Шива Лодро Ринпоче дарует посвящение Повелителя Богатства Оргьен НорЛха (проявление Гуру Ринпоче как Дарующего Благосостояние).

Ритуал Оргьен НорЛха создает причины обретения внутреннего и внешнего богатства как в этой, так и будущих жизнях, развивает щедрость, как основу для духовного совершенствования, а также создаёт связь с учением и мудростью Будды.

Богатство, процветание, здоровье, удача — приумножение этих качеств основное благословение Оргьен НорЛха.

Можно приносить с собой бумпы (сосуды) богатства, статуи Оргьен НорЛха, Дзамбалы или Кубера, для их освещения.

Падмасамбхава  говорил, что существует  четыре вида знаков реализации: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.

Четыре вида признаков подобны  дыму, миражу, светлячкам, безоблачному небу.  Все это принято считать примерами последовательных стадий переживания.

Пять видов вещих снов таковы: видеть будд и бодхисаттв как отдельных от себя; видеть будд и себя равными; видеть себя в облике божества, у которого нет ни переда, ни спины; видеть,что все будды и бодхисаттвы оказывают тебе почести и предлагают подношения; а также видеть во сне, что все будды передают и объясняют глубокие учения.

Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим — это признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне, что поднимаешься по лестнице в небо, — признак вступления на путь. Видеть во сне, что сидишь верхом на львах и слонах, — признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося призрака и тому подобное — признак получения пророчества.

Но даже если действительно увидишь такие превосходные сны, не испытывай ликования.

Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.

1. Внешние указания во время медитации: видеть материальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. Или видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как огонь, вода и т. д.

2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободен от старости и тлена.

3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.

Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.

 Реальные знаки бывают внешними и внутренними.

 Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.

Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твои самайи  чисты, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.

Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежен.

Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.

Сейчас я расскажу вам ещё одну историю. Все эти истории – это не просто истории, у них у всех есть очень глубокий смысл, и всё это должно вселять в вас убеждённость, а это очень важно. Я не университетский профессор, и поэтому моя задача не состоит в том, чтобы давать вам много новой информации, которую вы до сих пор не знаете,не слышали. Моя задача – это убеждать в том, что вы уже и так хорошо знаете. Ещё больше прояснять для вас эти положения и развивать в вас сильную убеждённость в них. Тогда вы станете несокрушимы. Развивать убеждённость в себе в каком-то одном положении гораздо лучше и полезнее, чем получать много новой информации. Если у вас очень много информации, но ни в одном из этих пунктов вы не уверены, то вам очень легко запутаться. Именно по этой причине многие люди в Европе, Америке, в России тоже легко разочаровываются, легко сбиваются с пути, или легко возникает путаница в голове, потому что информации  очень много разной, но ни в чём они не уверены до конца: «И то мне надо и это! Что будет в моей жизни – я не знаю». И вот они всё время гадают: на картах гадают, так гадают – как им поступить? Но это бесполезно. В древние времена великие учителя не давали много информации своим ученикам. Они сначала объясняли какую-то одну тему, но объясняли её так, чтобы полностью убедить учеников в этой теме. Это действительно очень ценная вещь.

Итак, один йогин медитировал в горах. У него очень быстро шёл прогресс в медитации. Но тогда ему решили навредить злые духи, которые там обитали. Дело в том, что этих вредоносных духов очень много вокруг, и когда у человека что-то получается в духовной практике или в делах, они стремятся ему навредить, помешать. Они стали думать, как же ему лучше всего навредить. Когда они изучили его хорошо, они поняли, что лучший способ причинить ему вред – это помочь ему развить ясновидение. И тогда у этого йогина, а он был геше, вдруг открылось ясновидение, причём без шаматхи, но не самое высокое ясновидение, а такое, более низкого уровня. Это нечто чуть-чуть более высокое, чем интуиция, но ещё не настоящее ясновидение.

Вот, допустим, он мог закрыть глаза и подумать о каком-нибудь близлежащем городке – и он тотчас же узнавал, что там происходит и что там люди думают. Он, когда к нему приходили люди, им говорил: «А, ты из такой-то и такой-то семьи, и у тебя такая-то проблема, если ты сделаешь то-то и то-то, то ты решишь свою проблему. Когда люди его слушались, их проблемы устранялись и, таким образом, о нём начала распространяться слава, и люди стали к нему ходить всё больше и больше. Этот геше приобретал всё большую известность, так же, как и я. Это препятствие. Для меня это плохо. Для геше этого это тоже было препятствие. Всё больше и больше людей к нему приходили и не давали ему медитировать, отвлекали его, так же, как и вы не даёте мне медитировать. Однажды этот геше поехал в Лхасу к своему Учителю. А его Духовный Наставник имел очень высокую реализацию. У него было настоящее ясновидение, а не такое, как у него. И вот он простёрся перед Учителем и спросил: «У меня появилось ощущение, что я стал ясновидящим. Не знаю, правильно моё ощущение или нет, настоящее ли это ясновидение?»

Если у вас появится такой же уровень ясновидения, как у этого геше, вы даже не станете спрашивать ни о чем у своего Духовного Наставника, вы просто будете уверены в своем ясновидении и без этого. Запомните этот момент, если вдруг что-нибудь такое случится, на всякий случай. Вы подумаете: «У меня сейчас реализация более высокая, чем у моего Учителя, зачем мне у него теперь учиться?!» И это будет очень большая ошибка.

Но его Духовный Наставник ничего не сказал ему на это – ни правильно, ни неправильно. Он сказал ему: «Иди в храм и там перед статуей Будды Шакьямуни сделай сто тысяч простираний. А когда вернёшься, сделав всё это, я тебе отвечу». Он смутился, растерялся: очень тяжело судить о высоких мастерах, когда они говорят что-то, потому что у них очень необычные могут быть слова, непредсказуемые. Но делать нечего, он послушался, пошёл в храм, стал делать простирания и сделал сто тысяч простираний. Каждый день, по мере того, как он делал простирания, ясновидение у него становилось всё меньше и меньше, все слабее. А когда он сделал последнее простирание, у него не осталось вообще никакой способности к ясновидению! И он вернулся к своему Учителю и сказал: «Я сделал сто тысяч простираний, и теперь у меня ясновидение исчезло». На это его Учитель сказал: «Если бы ясновидение было настоящим, оно бы после ста тысяч простираний только улучшилось! Твоё же ясновидение – это не ясновидение, это препятствие, созданное вредоносными духами. Теперь возвращайся и продолжай свою медитацию, и не веди себя как лама. Стань смиреннее всех, ниже всех, веди себя так, как будто ты полный дурак и ничего не знаешь» .

Эта история учит и нас, как правильно практиковать. До тех пор пока ваш Духовный Наставник не скажет вам: «Пришла пора тебе учить», не надо учить людей, не надо демонстрировать свои знания, учить кого-то. Всё это порождено вашим эгоизмом, все эти вот учительские такие дела. Поэтому, только когда вам Учитель скажет. Да и после того, как он даст такое разрешение, не надо вести себя как учитель, который даёт собственное учение, надо передавать те знания, которыми вы обладаете, как посредник между Буддой и этим человеком. Передавать как то учение, которое дал вам ваш Учитель, а не ваше собственное – тогда вы действительно сможете помогать людям. Не стремитесь к тому, чтобы стать духовным учителем. Когда придёт время, подходящее для этого время, у вас просто выбора другого не будет – вам надо будет начать учить. Но пока такое время ещё не пришло, такого стремления у вас не должно быть.

© перевод лекции Геше Тинлея

Эта знаменитая молитва была открыта великим тертоном Чокгюром Лингпой и сразу же записана Первым Конгтрулом Ринпоче. Она считается крайне важной молитвой для нашего времени и приносит разнообразные блага живым существам. Благодаря этой молитве возрастает бодхичитта, исполняются чаянья, увеличивается продолжительность жизни и устраняются все препятствия, а, в конечном счете, открывается исконная пробужденная природа в каждом. Начитывайте ее, размышляя о вселенной иее обитателях, благоденствии и гармонии, распространяющихся во всех направлениях и мирах.

ДЮ СУМ САНг ЧЖЕ ГУ РУ РИН ПО ЧЕ
Гуру Ринпоче, Будда трех времен,

НгО ДрУБ КУН ДАГ ДЭ ВА ЧЕН ПО ШАБ
Великое Блаженство, владыка всех сиддхи,

БАР ЧЕ КУН СЭЛ ДУ ДУЛ ДрАГ ПО ЦАЛ
Гневный Могущественный Укротитель Мары, устраняющий все препятствия,

СОЛ ВА ДЭБ СО ЧЖИН ЧЖИ ЛАБ ТУ СОЛ
Я молюсь тебе, даруй мне благословение,

ЧИ НАНг САНг ВЭ БАР ЧЕ ШИ ВА ДАНг
Умиротвори внешние, внутренние и тайные препятствия,

САМ ПА ЛхУН ЧЖИ ДрУБ ПАР ЧЖИН ЧЖИ ЛОБ
Благослови меня, дабы мои чаянья исполнились сами собой.

Ритуал Лутор, или подношение Нагам, духам воды, служит для умиротворения этих существ.

Многие стихийные бедствия, а также болезни людей, особенно кожные,  заболевания почек, желчного пузыря, депрессии, апатии, психические состояния, неприятности бытового характера, вроде текущих труб или прорываемой канализации зачастую вызываются так называемыми провокациями духов воды, Нагов. Эти провокации являются ответом потревоженных существ на  разрушительную деятельность людей — осушение земель, загрязнение окружающейсреды, забой скота и пр.

Для того, чтобы умилостливить Нагов, им подносят молоко, благовония, особые лекарства в специальные благоприятные дни.

Пема Рандрол Ринпоче, один из моих учителей, недавно проводил такой ритуал в Москве.

Сегодня у нас будет немного теории, а потом, вы после этого, либо утром, либо после работы-учёбы по практикуете минут 10.

Желательно медитировать минут 10 утром и вечером и заметите изменения в себе и вокруг вас.

МЕДИТАЦИЯ ДЗЕН – ведёт вас к Просветлению.

Все мы Будда, только ум наш, затмил это и мы теперь как биороботы, живём по шаблонам, стереотипам, а где мы настоящие, которые делают то что хотят и чувствуют.

Мы пытаемся угодить всем, быть хорошими, ну а, правда, в том, что мы настоящие совсем другие.

Мы не хотим кушать до конца, не лезет уже, нам говорят, кушай до конца и мы кушаем, когда настоящие мы, не хотим есть ( это маленький пример)

Эта медитация вас кардинально поменяет, и вы станете настоящими.

Эта медитация, она вас приведёт к осознанию себя настоящего и приведёт к просветлению.

1. Сядьте удобно
2. Посмотрите вперёд, на какой-либо объект и опустите глаза в пол
3.Теперь внимание направьте не в пол, а в центр мозга. Знаю, звучит непонятно, со временем поймёте.
4. Смотрите как бы в пол, но не в пол, а вниманием на центр головы-мозга.
5. Так сидите, и начнут появляться мысли, из неоткуда, вы на них не останавливаетесь, пусть идут себе, они не ваши
6. Если вы удержались, на какой мысли, то скажите про себя – я есть или нет, сразу отцепитесь от неё.
7. Так сидим минут 10 – утром и вечером, каждый день.
9. Потом увеличиваем со временем, не 10 минут, а 20, 30,40 и так до 1 часу можете.
10. И в течении времени, вы заметите, как вы стали спокойными, но и будет очищение вашей головы, могут быть психозы, гнев, агрессия, плакать можете и т.д, это вы очищаетесь от грязи, которая накопилась за всю вашу жизнь.

Со временем, начнут появляться, очень необычные фишки, которые не сравнимы с обычными аттракционами в нашей жизни, покататься на феррари, съездить в Дубай и т.д – это минутное счастье, а что вы получите – это постоянное.

Практикуйте, Практикуйте, Практикуйте!

«В сущностных наставлениях Ламрима заключены все наиважнейшие, ключевые моменты Учения Будды. Поэтому даже единожды получая или разъясняя это Учение, мы обретаем все благословение от обширного слушания или проповедования святой Дхармы и вместе с тем непревзойденное накопление заслуг». (Шивалха Ринпоче, комментарий на «Краткий Ламрим»).

В дни весенних праздников досточтимый геше Шивалха Ринпоче продолжит даровать в Москве комментарий к трактатам по Ламриму («Ступеням пути к просветлению»), написанным несравненным буддийским наставником, основоположником тибетской буддийской традиции Гелуг Чже Цонкапой (1357-1419). В этом году темой глубокого изучения станет текст «Основа совершенств», составленный Ламой Цонкапой в виде молитвы и предназначенный для медитации. Он представляет собой кратчайший вариант«Ступеней пути» и, также как и все остальные тексты жанра «Ламрим», посвящен описанию этапов, необходимых для успешного продвижения практикующего по пути к наивысшей цели – просветлению.

Приглашаем всех людей, интересующихся философией буддизма, посетить этот цикл лекций, позволяющий получить важнейшие разъяснения по ключевым буддийским практикам и их выполнению. Изучение данного материала будет полезно не только людям хорошо знакомым с философией буддизма и желающим углубить свои знания, но и тем, кто только начинает интересоваться буддизмом. В лекционном расписании предусмотрена сессия вопросов и ответов.

Лекции будут проходить 8 и 9 марта 2014 года в конференц-зале гостиницы «Измайлово», корпус Бета, по адресу:
Измайловское ш., д. 71, корпус 2Б (ст. м. «Партизанская»).

Расписание сессий:
8 марта 16:00-19:00
9 марта 12:00-16:00

Вход свободный.

Организаторы: группа учеников дост. Шивалха Ринпоче в г. Москве при поддержке Тувинского Республиканского общественного культурного фонда «Энерел» (Сострадание), Общества бурятской культуры «Уряал» и Молодежного движения «Субедей». 

Об Учении

Ламрим (тиб. этапы пути) представляет собой общий обзор буддийского Пути к Просветлению и является основой для дальнейшего углубления в частные аспекты этого Пути. Книги жанра «Ламрим» являются первым, что проходят по буддийской философии во всех монастырских университетах тибетского буддизма. Свои книги Ламрим есть в каждой из Четырёх Великих Школ тибетского буддизма, но все они не очень сильно отличаются по содержанию, так как имеют своим истоком традицию Кадампа, основанную Джово Атишей (982-1054), которая ныне уже не существует в Тибете как самостоятельная Школа. Таким образом, все версии Ламрим представляют собой развитие фундаментального текста Бодхипатхапрадипа (Светоч на пути к пробуждению), написанного в XI столетии выдающимся буддийским учителем Атишей.

В школе гелуг, продолжающей традицию кадам, существуют восемнадцать классических трудов по Ламриму. Это десять основных трактатов, одним из которых является «Светоч на пути к пробуждению» Ламы Атиши, а также Ламрим Ченмо Чже Цонкапы (1367 – 1419), а также восемь остальных трактатов, к числу которых относится и текст «Основа совершенств» — кратчайший вариант «Ступеней Пути» (Ламрим), составленный Ламой Цонкапой в виде молитвы и предназначенный для медитации. В двенадцати стихотворных строфах автор изложил все ключевые положения трех колесниц Учения Будды – хинаяны, махаяны и ваджраяны.

В соответствии с последовательностью освоения этапов пути, перечисляются базовые темы медитативной буддийской практики: должное отношение к учителю, «четыре мысли, отвращающие от самсары» (драгоценное человеческое рождение, мимолетность жизни и необходимость памятования о смерти, идея кармы, осознание неудовлетворительности самсары и стремление к Освобождению). Затем автор знакомит нас с основными практиками общей махаяны и высшей из колесниц – ваджраяны. Текст завершают строки благопожеланий.

Таким образом, этот небольшой трактат являет собой краткое, информационно насыщенное руководство для практики, дающее общее представление об этапах пути к просветлению для трех уровней развития личности – начальных, средних и высших способностей. Оно более ценно тем, что в своих наставлениях Лама Цонкапа опирается на собственный опыт размышлений и медитации.

Учение Ламрим раскрывает постепенный путь к просветлению. Его поэтапные практики представляют собой бесценный свод сущностных наставлений по тренировке ума, устранению клеш и проявлений отрицательных эмоций, преодолению негативных состояний ума на всех его уровнях, от самого грубого до наитончайшего. Собранные в нем воедино методы и указания, касающиеся важнейших этапов духовного пути, изложены согласно сутрам, которые преподал сам Будда Шакьямуни. Поэтому Ламрим включает в себя как методы пути глубинного постижения (мудрости), так и пути обширных деяний (метода). Причем, эти наставления даны именно в той последовательности, в которой их следует практиковать.

Любой практикующий человек знает, что для неуклонного продвижения вперед по духовному пути необходимо вновь и вновь возвращаться к пройденным темам, основам основ, и переосмысливать с позиций уже имеющегося опыта и постижений. Для тех, кто ранее имел счастливую возможность получать наставления по текстам Ламрима, цикл лекций, посвященных краткой версии этого Учения, предоставляет еще один шанс раскрыть сущностный смысл его положений, сделать акцент на труднодоступных для понимания моментах.

Для тех, кто лишь приступает к изучению этого невероятно обширного и глубокого труда Чже Цонкапы или только начинает проявлять интерес к буддизму, открывается прекрасная возможность составить первоначальное представление о структуре буддийского Учения и получить бесценные рекомендации по выполнению основополагающих практик, которые в нем представлены.


Досточтимый Шивалха Ринпоче родился 15 февраля 1967г. в местности Литанг на востоке Тибета, провинция Кхам. С 8 до 13 лет обучался в светской школе. Затем, приняв монашеские обеты, до 18 лет учился в монастыре Литанг Гончен, где изучал ритуалы. Для продолжения учебы в 1985 году в возрасте 18 лет уехал в Индию, в монастырь Ганден. В 1987г. Его Святейшеством Далай-ламой XIV он был признан перерождением бурятского учителя, геше-лхарамбы Шивалха, преподававшего буддийскую философию в монастыре Литанг Гончен и до 1950-х жившего в Тибете.

В 2004 году Досточтимый Шивалха Ринпоче впервые посетил Россию во главе группы монахов Дрепунг Гоманг (Южная Индия). В ходе турне по стране были проведены многочисленные ритуалы, возведены мандалы различных божеств, а также Ринпоче даровал лекции по буддизму и тантрические посвящения.

Под его руководством были построены буддийские ступы «Бодхи» в 2004 году в г. Кызыл и 2010 году с. Хорум-Даг Республики Тыва, также в 2009 году ступа «Шивалха» в с. Судунтуй Забайкалького края, в честь бурятского учителя геше-лхарамбы Шивалха, перерождением которого Шивалха Ринпоче в1987 году был признан Его Святейшеством Далай-ламой XIV в 1987 году.

В 2007 году Досточтимый Шивалха Ринпоче защитил звание геше — доктора буддийской философии в монастыре Дрепунг Гоманг (Южная Индия). После получения звания геше, Досточтимый Шивалха Ринпоче был приглашен в Республику Тыва на постоянное проживание тремя буддийскими организациями республики (Фонд «Энерел», «Мандужшри», «Менла»). Официальное приглашение буддийских организаций было передано Его Святейшеству Далай-ламе XIV на аудиенции в марте 2008 года первым Президентом Республики Тыва Ооржак Ш. Д.

С 2008 года Досточтимый Шивалха Ринпоче постоянно проживает в Республике Тыва и неустанно трудится во благо всех живых существ, реализуя главный наказ Его Святейшества Далай-ламы – дарование Учения Будды.

С 2008 года по настоящее время ежегодное проведение лекций по философии буддизма Досточтимым геше Шивалха Ринпоче в Туве, Забайкальском крае и г. Красноярск стало традицией. В Туве, в том числе, Шивалха Ринпоче дал комментарии к классическому тексту Шантидевы «Бодхичарья-аватара». Общее название учений досточтимого Шивалха Ринпоче ‒ «Сердечное сокровище для развития любви и сострадания».

Также ежегодно под руководством досточтимого Шивалха Ринпоче проводятся ретриты по практике ньюнг-нэ, гуру-йоге, тантрических божеств Ямантака и Чакрасамвара на берегу озера Чагытай (Тува) и на горе Алханай (Забайкальский край).

Досточтимый Шивалха Ринпоче является гуру-учителем многочисленных учеников в Туве, Бурятии, Калмыкии, Москве и Красноярске. Под его руководством были созданы буддийские организации, в том числе – в 2006 году – Тувинский республиканский общественный культурный фонд «Энерел» (Сострадание), в 2009 году – Кызылская местная религиозная организация «Кунпенчецо». В настоящее время под руководством Шивалха Ринпоче, на берегу озера «Чагытай» строится первый ретритный центр в Туве.

В феврале 2012 года за большой вклад в развитие духовности в Республике Тыва досточтимый Шивалха Ринпоче награжден Почетной грамотой Председателя Правительства Республики Тыва и Верховного Хурала (Парламента) Республики Тыва, также Шивалха Ринпоче заслужил любовь и уважение верующих Тувы.

Как медитировать на пустоту личностям малых способностей.

Вернемся к ответам Авалокитешвары. Первый ответ – как медитировать на пустоту личностям, обладающим малыми способностями, – Авалокитешвара дает на четырех уровнях. Сначала он объясняет, как медитировать на пустоту тем, кто находится на путях накопления и подготовки. Затем он объясняет, как медитировать на пустоту тем, кто находится на пути видения. Третий уровень – как медитироватьна пустоту тем, кто находится на пути медитации. И четвертый – как поддерживать медитативное погружение на пустоту тем, кто находится на пути не-учения.

Если вы читаете «Сутру сердца» ежедневно, тем самым вы накапливаете заслуги от чтения всех сутр. Поэтому «Сутра сердца» читается не только на санскрите, но и переведена на языки всех стран, где распространен буддизм: тибетский, японский, китайский, корейский, бутанский, монгольский, а также на английский и русский языки. В будущем ваше понимание пустоты должно основываться на «Сутре сердца», нет более надежного первоисточника.

Нужно понимать, что Авалокитешкара – сострадательный аспект Будды. Когда Будда давал учение, его окружали Манджушри, Авалокитешвара, т. е. по сути дела его собственные эманации. Обычные слушатели учений задавали глупые вопросы, поэтому Будда предпочитал сам задавать себе вопросы и потом отвечать на них. Шарипутра – это также аспект Будды. Получается так, что один аспект Будды задает вопрос, а другой аспект Будды отвечает на него. В конце, когда Будда выходит из медитации, он говорит:

«Превосходно, превосходно, сын благородной семьи, именно так следует медитировать на глубинную мудрость». Иначе говоря, Будда еще раз подтверждает, что подобное понимание Дхармы, подобный способ медитации на пустоту является абсолютно точным, безошибочным. Это высший способ толкования воззрения Мадхьямаки Прасангики, в нем не следует сомневаться.

Никогда не говорите, что воззрение Махамудры и Дзогчен превосходит воззрение «Сутры сердца», это крайне ошибочно. Воззрение в тантре и в сутре не различается с точки зрения объекта – пустоты. Но есть различия с точки зрения познающего субъекта. В тантре пустота познается наитончайшим умом, и это уникальная особенность тантры. Не думайте, что в Махамудре и Дзогчен познается какая-то другая пустота. Наитончайшую пустоту, которая представлена школой Мадхьямака Прасангика, следует познать наитончайшим умом ясного света.

Когда ясный свет напрямую познает пустоту, в следующий момент все омрачения исчезнут, это называется тондрол, что значит «увидев, освободился». Этот термин часто используется в Дзогчен. Он означает, что, когда наитончайший ум напрямую познает пустоту, уже в следующий момент не остается никаких омрачений, вы освобождаетесь от них.

© перевод лекции Геше Тинлея

31 января 2014 года наступит новый год по буддистскому календарю – год Синей деревянной Лошади.

 По буддистской традиции перед встречей Нового года (по-бурятски Сагаалган) принято достойно проводить старый год: сделать большую уборку дома, а также принять участие в очищающих обрядах.

27 января, понедельник, в 18 часов ламы проведут обряд благословения подношений, специально изготовленных к Сагаалгану. 

28 января, вторник, с 10:00 в течение днябудет проходить молебен Десяти Защитников Учения — Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды.

29 января, среда, в 10:00 пройдет Сахюусан хурал. С 15:00 будет проведен молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Белой Таре, Белозонтичной Таре, Зеленой Таре, а также великий текст «Сутра Сердца» («Шэрнин» – бур.яз.) и особый текст «Хамчу Нагбо» – для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов.

В 19 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. Этот обряд направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Он проводится за два дня до наступления нового года. Для костра прихожане дома делают тесто (только мука и вода, без каких-либо добавок) и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу – символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта – собирая дурные слова, по груди – очищая душу, потом в ладошках – как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти кусочки теста бросают в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма, все плохое сгорит в костре. В то же время ламы готовят так называемый «сор» – увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения.

30 января, четверг, – день поста (бутуу удэр, или «закрытый день»): с 10:00 – Сахюусан хурал, с 15:00 – молебен Мандал Шива (восхваление Зеленой Тары).

С 21:00 до 5:00 31 января – торжественный молебен Балден Лхамо, посвященный встрече Нового буддистского года Синей деревянной Лошади.

31 января, пятница, в 5 часов утра пройдет торжественный молебен Сидор Лхамо, будет отмечаться наступление Сагаалгана, пройдет обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами), будет проведен обряд призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло)

В традиции тибетско-монгольского буддизма Сагаалган является первым из шести самых важных ежегодных праздников – хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Ченмо (Великий молебен – тиб.). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 31 января по 14 февраля.

При этом принято на второй день Сагаалгана, 1 февраля, суббота, вешать хий морины – совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов — Хий Морин Сан. «Конь ветра удачи» – это символ, показывающий состояние благополучия человека.

В 15 лунные сутки, 14 февраля, пятница, с 10:00 ламы проведут специальный молебен Чонпрул Дуйсэн. 15 февраля, суббота, будут прочитаны тексты из сутры Праджняпарамиты. В 17 лунные сутки, 16 февраля, среда, с 10:00 пройдет специальный Сахюусан хурал, посвященный окончанию праздника Монлам Ченмо. 

Сагаалган празднуется в течение целого месяца, это самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов, для посещения ламы-астролога, у которого можно узнать, что следует делать и чего избегать в наступившем году, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда вашего жилища.

Расписание хуралов на дни празднования Сагаалгана:

27 января, понедельник

18:00 – обряд благословения подношений, специально изготовленных к Сагаалгану 

28 января, вторник

10:00-18:00 – Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)

29 января, среда

10:00-12:00 – Сахюусан хурал

15:00-17:00 – Табан Харюулга   

19:00-19:30 – торжественный молебен Дугжууба

19:30-19:40 – подготовка к костру, необходимые обряды

19:40-20:00 – костёр

20:00 – заключительный молебен

30 января, четверг– день поста (бутуу удэр, или «закрытый день»)

10:00-12:00 – Сахюусан хурал

15:00-16:20 – молебен Мандал Шива (восхваление Зеленой Тары)

21:00-05:00 – торжественный молебен Балден Лхамо, посвященный встрече Нового буддистского года Синей деревянной Лошади

31 января, пятница

05:00 – торжественный молебен Сидор Лхамо, наступление Сагаалгана, обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами), обряд призывания удачи и благоденствия, угощение белой пищей (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло)

31-14 февраля – Монлам Ченмо (Великий молебен).

1 февраля, суббота

с 10:00 – Табан Хаан, Хий Морин Сан (обряд освящения хий моринов – «коней ветра удачи»)      

14 февраля, пятница – 15 лунные сутки

с 10:00 – специальный молебен Чонпрул Дуйсэн

15 февраля, суббота

с 15:00 – сутра Праджняпарамита

16 февраля, воскресенье

с 10:00 – специальный Сахюусан хурал, посвященный окончанию праздника Монлам Ченмо

Если у вас станет меньше эгоизма, то,  соответственно, уменьшится количество проблем.  Даже в нынешней жизни вы можете увидеть эту взаимосвязь. А что касается вашей будущей жизни, то эффект от уменьшения эгоизма будет огромным.

Возьмём простейший пример: двух человек, у одного из них очень сильный эгоизм, а у второго эгоизма нет. Во время их общения заходит третий человек и говорит: «Чем вы,два дурака, тут занимаетесь?!» Он говорит одно и то же им обоим, но тот человек, у которого сильный эгоизм, моментально чувствует обиду и гнев. То есть, эти слова, подобно отравленной стреле, ранят его в самое сердце, и он начинает с возмущением говорить: «Как он посмел меня обозвать?! Все люди говорят, что я очень умный, все меня хвалят, а он назвал меня дураком. Он не имеет права так говорить, я убью его за это!» Из-за сильного эгоизма грубые слова моментально нарушают его покой.

А другой человек, который знает буддийскую философию, который знает о преимуществах практики терпения, просто рассмеётся в ответ на эти слова. Он скажет: «По сравнению с буддами и бодхисаттвами я действительно очень глупый! Это так, потому что я нахожусь под властью омрачений, они делают меня дураком. Но по сравнению с другими, более глупыми людьми, я – не такой уж большой дурак. Может быть, я чуть-чуть лучше того человека, который меня обозвал».

Итак, всё познаётся в сравнении. Умный человек скажет себе: «Если я действительно дурак, а он меня назовет мудрым, то мудрее от этого я не стану. А если я не глуп, а он меня называет дураком, то дураком от его слов я не стану». Поэтому эти слова влетят ему в одно ухо и тут же вылетят из другого, не затронув его сердце.

Итак, условия, обстоятельства не могут причинить вам вред, очень многое зависит от вашего образа мышления. Обоим этим людям были адресованы одни и те же слова, но они обидели только одного из них.

Если вы исследуете, что происходит в повседневной жизни, то очень четко поймёте одну вещь: все наши проблемы в этой жизни вызваны эгоцентризмом, эгоизмом. В буддизме не говорится, что нужно полностью потерять чувство собственной индивидуальности, чувство своего «я» и своей семьи. В буддизме говорится, что не надо считать своё «я» самым важным. Сначала вам необходимо выработать в своем уме равностный подход: все живые существа, как и я, хотят счастья и не хотят страдать, и все они имеют такое же право на счастье, как и я. Для того чтобы устранить из своего ума эгоизм, эгоцентризм, чтобы развить в себе заботу о других, недостаточно прослушать всего лишь одну или две буддийские лекции. Вы должны получать учение по бодхичитте снова и снова.

©перевод лекции Геше Тинлея

Неблагоприятно: враждовать, ссориться, выполнять практику переноса сознания, возвращать долги, ходить в гости, совершать гневные действия, отправляться в дорогу в южном, северном или западном направлении.

07.-13.06.2014. Латвия.

Элио Гуариско.
(уполномоченный инструктор 2-го уровня Санти Маха Сангхи)

Элио Гуариско родился 5 августа 1954 года в Италии. До поездки в Индию для изучения буддизма, изучал искусство и получил степень магистра искусств. По возвращении из Индии он переехал в Швейцарию, где в течение десяти лет обучался тибетскому языку и буддийской философии с помощью одного из советников ЕС Далай-ламы.

По приглашению Калу Ринпоче Элио почти двадцать лет работал в Индии над Индо-Тибетской энциклопедией знаний известной, как «shes bya kun khyab », автором которой является Конгтрул Великий. Сейчас она издается отдельными томами издательством Snow Lion Publications.

С 2003 года Элио принимает активное участие в проекте Ка-тер (перевод и сохранение тибетских текстов) Института Шанг-Шунг в Австрии. Является инструктором подготовки переводчиков с тибетского, а также работает над переводами текстов по Дзогчен.

Учение ретрита:
Этот курс направлен на более глубокое ознакомление с практикой Мандаравы и получение конкретного практического опыта.
Ретрит предназначен только для практиков, имеющих передачу Намкая Норбу Ринпоче.

Расписание:

7 Июня
15:00. Объяснение практики Мандаравы
18:00 Ганапуджа Манадаравы

8 -12 Июня
6:30 Длинная практика с начитыванием мантр и дыханием Согтиг
10:00 Практика
15:00 Практика
18:00 Ганапуджа Мандаравы

13 Июня
6:30 Длинная практика с начитыванием мантр и дыханием Согтиг
10:00 Практика
15:00 Ганапуджа Мандаравы. Конец ретрита

Место проведения:
Балтезерс, Центр обучения тибетской йоге и медицине. 10 км от Риги.

Регистрация:
Так как существует определенный интерес к этому учению и наставлениям то, если вы думаете о посещении этого ретрита, пожалуйста, зарегистрируйтесь по возможности скорее.

Оплата:
Весь ретрит с проживанием в своей палатке — € 100
По поводу скидок, предоплаты и оплаты обращаться в желтый сектор ганчи Падмалинга

Дорогие друзья!

В Северном Кунсангаре во время Новогодних каникул с 1 по 8 января состоится интенсивный ретрит по практике Зеленой Тары. Присоединиться могут все желающие и в любое время!

Цвет тела Зелёной Тары (тиб. sgrol ljang ma) указывает на её принадлежность к семейству Будды Амогхасиддхи, занимающего северную сторону Мандалы.

Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения,тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя, в руках она держит голубые цветы лотоса.

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Её мудра выражает дарование окончательного просветления.

Человек, начитывающий её мантру, (Om Tare Tuttare Ture Svaha) побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком. Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона, он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон. Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему. Считается, что когда человек моргает, за то время, пока его глаза закрыты, Зелёная Тара успевает тысячу раз облететь вокруг земли, поэтому она успевает помогать каждому, кто её об этом попросит...

Дорогая Ваджрная Семья,

Команда «Практикуем вместе» рада вновь пригласить вас принять участие в ближайшей цепочке практики Гуру Драгпура.

В ноябре прошлого года, более чем 300 практиков из 35 стран в течении 24 часов выполняли непрерывное начитывание мантры Гуру Драгпура. Мы благодарим всех, кто принял в этом участие, и приглашаем вновь объединить энергию со всех уголков Земли, где проживают практики Дзогчен, чтобы создать новуюцепочку 24-часового начитывания мантры Гуру Драгпура. 

Практика начнется 9-го февраля в 0:00 (GMT+0) и закончится в 24:00 (GMT+0). Это соответствует времени по Лондону и Канарским островам.

Хотите принять участие?

Тогда:

1. Зарегистрируйтесь, заполнив опросник, который находится по ссылке - https://sites.google.com/a/practicingtogether.org/presentation/24-hours-guru-dragphur 

2. Каждый практик или группа практиков делает короткий тун, который должен длиться в сумме 1 час 20 минут. Чтобы поддержать непрерывность цепочки, необходимо начать за 15 минут до условленного времени и сделать посвящение заслуг спустя пять минут после часового начитывания мантры.

3. Если регистрация была совершена группой людей, то человек отвечающий за группу, после окончания практики, должен написать письмо команде “Практикуем вместе” с названием Линга или Гара, а также количеством практиков принявших участие в начитывании мантры. 

Пусть эта практика наполнит пространство и растворит все препятствия в пустоте!

OM AH HUM

Неблагоприятно: расставаться с имуществом, надевать новую одежду, совершать гневные и силовые действия, отправляться в дорогу, особенно в юго-западном направлении.