С позитивным состоянием ума, где бы вы ни находились, даже если вы живете в маленьком городе, или в маленькой деревне, вы все время будете счастливы. Даже если вы работаете в офисе клерком или уборщиком, то с позитивным состоянием ума, даже занимая такую низкую должность, вы будете счастливы.

С позитивным состоянием ума, даже если вы не имеете большого богатства, у вас в кармане осталось сто или пятьдесят рублей, этот недостаток денег не сделает вас несчастными. Когда вы используете эти пятьдесят рублей, вы будете очень счастливы. С позитивным состоянием ума, когда вы даже просто пьете чай без молока, он очень вкусный. Вы пока этого не знаете. Когда ваш ум становится сильно позитивным, из хлеба, который вы едите, вы будете извлекать самую сущность, и ваше тело будет здоровым. Из воздуха, которым вы дышите, вы будете также извлекать самую сущность и становиться здоровыми.

 В прошлые времена у йогинов, находившихся в медитации в горах, хорошего питания не было, денег в кармане не было, но их ум был сильно позитивным, и они извлекали сущность из воздуха. Это называется «чулен» – извлечение сущности из воздуха. Их лица сияли, они получали энергию из воздуха, также они могли извлекать сущность из воды, из цветов.

Так с позитивным состоянием ума, даже если у вас нет денег, то вы счастливы, и если у вас есть деньги, то вы тоже счастливы. С позитивным состоянием ума, если у вас нет жены, то это очень хорошо, вы счастливы, а если есть жена, то тоже очень хорошо. Поэтому жена есть, или жены нет, – это не главное, самое главное – это позитивное состояние ума. Есть у вас богатство, или нет – это не самое главное, а самое главное – чтобы ваш ум пребывал в позитивном состоянии.

 Итак, вам нужно сказать, что позитивное состояние ума – это ваш первый спутник в жизни.

Вашим первым спутником жизни должно быть позитивное состояние ума, а муж или жена должны быть вторым спутником жизни. Тогда, когда муж уйдет, вы можете сказать: «Ничего, это мой второй муж, он ушел, а мой первый муж – самый надежный. Он никогда меня не бросит». И вы подумаете о том, что самое главное – это чтобы ваш бывший муж был счастлив. Если он счастлив с какой-то другой девушкой, скажите: «О, пожалуйста».

Также скажите этой девушке: «Мой муж любит утром такую-то еду, обед такой-то любит. Пожалуйста, будь заботливой, забирай его себе, если вы счастливы. Я отдам его. Это мой подарок, до свидания». Зачем надо плакать? Некоторые женщины говорят мне: «Геше Ла, мой муж меня бросил, как мне дальше жить?» Я говорю: «Вы не должны от него зависеть, самый настоящий спутник вашей жизни – это не какой-то человек. Самым настоящим спутником жизни должно быть ваше позитивное состояние ума. Это самое надежное».

 Эти ваши позитивные состояния ума из жизни в жизнь будут оставаться с вами. Это настоящий спутник вашей жизни. В отношении меня так же: у меня есть две жены. Одна из жен – это мои позитивные состояния ума. В прошлой жизни они были моей женой, в этой жизни они остаются моей женой и в будущем тоже будут моей женой, самой главной первой женой.

 Вторая жена – это человеческое тело, и в отношении человека, кто может сказать, будет он оставаться со мной, или он уйдет. Это временная жена.

 То, что я хотел бы вам сказать, это очень полезно, – это то, что самым главным вашим спутником жизни должны быть позитивные состояния ума. Все время используйте свои позитивные состояния ума, все время живите с позитивными состояниями ума. Кем бы вы ни были, куда бы вы ни отправились, что бы ни имели – вы будете счастливы. Это то, что я хотел бы вам сказать. Это ваша практика. И как только возникает негативное состояние ума, подобно ядовитой змее сразу же сбросьте ее с колен, никогда не используйте свои негативные состояния ума.

 В настоящее время, хотя вы не хотите использовать свои негативные состояния ума, но они возникают спонтанно. Что вам нужно сделать? Вам нужно понимать, почему они возникают спонтанно. Потому что вы создаете шесть условий для проявления омрачений. И до тех пор, пока есть эти шесть условий, даже если вы говорите омрачениям: не возникайте, они все равно будут возникать. Если вы кричите, громко слушаете музыку и говорите при этом ребенку: «Пожалуйста, не просыпайся», ребенок все равно проснется. В том, что касается ошибок, здесь вам нужно перестать кричать, нужно уменьшить музыку и тогда ваш ребенок продолжит спокойно спать.

 Итак, что касается омрачений, то когда они не встречаются с условиями, они не просыпаются и находятся в состоянии глубокого сна. Поэтому, что вам необходимо сделать, так это уменьшить, устранить шесть условий проявления омрачений. Это ваша практика.

Если вы уменьшите эти шесть условий, то автоматически в вашем уме омрачений станет меньше. Как только омрачения становятся активными, чтобы в этот момент вы ни говорили, можете сказать им: уходите и так далее, но они никогда не уйдут.

Вам интересно то, как устранить шесть условий, из-за которых возникают омрачения?  Это тоже ваша практика.

Итак, я вам передаю практику, которая связана с вашей повседневной жизнью, и вы можете ее выполнять двадцать четыре часа в сутки. От этого вы не устанете, вы просто не позволяете возникать омрачениям. Позволяйте порождаться позитивным состояниям ума, и тогда вы будете более энергичными.

В первую очередь, омрачения возникают, если вы смотрите на неправильный объект, то есть такой объект, из-за которого появляются омрачения. Поэтому не смотрите на объекты, которые увеличивают омрачения. Итак, вам нужно помнить о трех обезьянах Махатмы Ганди: одна обезьяна закрывает себе глаза, другая зажимает уши и третья закрывает рот.

 Помните об этих трех обезьянах и выполняйте практику.

Первая практика – не смотрите на объекты, которые увеличивают ваши омрачения. В особенности не смотрите на ошибки других людей, это не ваше дело. Если муж продолжает смотреть на ошибки и недостатки своей жены, а жена смотрит на недостатки мужа, то они не могут уважать друг друга. И тогда из-за какого-то маленького условия они уже не могут оставаться вместе, разгорается конфликт. Это из-за того, что они смотрят на ошибки друг друга.

Если я спрошу у мужа: «Какие ошибки есть у вашей жены?» – муж предоставит

целый список, ему даже бумага не нужна, все есть в памяти. Это все возникает из-за того, что они смотрят на ошибки друг в друге. А если я спрошу у жены: «Какие достоинства есть у вашего мужа?» – она задумается, а какие у него есть достоинства? Это неправильно. Это не только относится к мужу или жене, в отношении любого человека, смотрите только на его достоинства, а что касается его недостатков, то это не ваше дело.

 © перевод лекции Геше Тинлея 

Существует три так называемых коренных негативных состояний ума: первое – это гнев, затем привязанность и третье  – это неведение. Неведение, является корнем для  привязанности и гнева. На основе этих трех омрачений возникают все остальные  омрачения.

Неведение  – это ваше незнание о том, что такое “я”. Если кто-нибудь вас спросит: “Кто  ты?” Что же вы ответите, ведь тело  – это не вы,ум  – это не вы. Так, где же вы?

Иногда, когда ваше тело идет, вы говорите: “Я иду”, когда ваше тело сидит, вы говорите:  “Я сижу”. Когда ваш ум думает, вы говорите: “Я думаю”, и в это время вы думаете, что ум  – это “я”. Иногда вам кажется, что “я” находится вне тела и вне ума, и это “я” говорит, что это мое тело и мой ум. И это нечеткое представление о том, что такое “я” вызывает множество ложных интерпретаций и представлений о существование “я”, то есть представление о его истинном, самосущем существовании.

У вас очень сильное ощущение, что ваше “я” находится внутри вас, когда кто-то говорит:  “Ты урод”, вы очень злитесь. Гнев возникает из привязанности, привязанность возникает из неведения. Из-за такого представления о своем “я”, вы привязываетесь к своему “я”.

Если вы привязаны к красоте, а кто-то называет вас уродом, то вы очень сильно сердитесь. Если какой-то мужчина привязан к идеи о храбрости, то этого мужчину вы можете назвать  уродом, и он не разозлится, но вот если его назвать трусом, то он разозлится. Если вы скажете женщине, что она труслива, то она не разозлиться, потому что не привязана к  храбрости. Например, актеры, которые привязаны к хорошей актерской игре, если им  сказать, что они плохо играют, то для них это будет сильнейшим оскорблением. Есть люди, которые привязаны к футболу, если им сказать: “Ты плохо играешь в футбол”, они разозлятся. Почему? Почему в разных людях есть такие слабые места, из-за которых они  очень легко впадают в гнев? Все это из-за привязанности. Вот таков механизм, о котором  говорит Будда. Привязанность возникает из неведения.

Итак, эти три основных коренных омрачения подобны трем основным цветам, а если тсмешивать эти три цвета, то возникает множество других цветов и их оттенков. Точно  также из трех основных омрачений возникают все остальные омрачения. Если вы попытаетесь пресечь хотя бы одно из своих омрачений, то у вас это не получится. Вы устраните одно, у вас появится другое. Самое лучшее, что вы можете сделать  – это  подрубить под корень, устранить три коренных цвета, три коренных омрачения, и тогда все остальные сами отвалятся.

© перевод лекции Геше Тинлея

Неблагоприятно: вести судебный процесс, враждовать, ссориться, выполнять практику переноса сознания, возвращать долги, ходить в гости, болеть, совершать гневные действия, отправляться в дорогу в южном, северном или западном направлении.

В отношении религии очень важно, чтобы буддисты смотрели на достоинства христиан, христиане видели достоинства у буддистов, чтобы христиане смотрели на благие качества мусульман, а мусульмане видели достоинства христиан, тогда между религиями воцарится гармония.

Почему в настоящее время из-за религии возникают конфликты? Из-за этой ошибки – люди смотрят на недостатки других. Христиане смотрят на ошибки мусульман, мусульмане смотрят на ошибки христиан, буддисты смотрят на ошибки мусульман. Вот так смотрят на ошибки друг друга, не уважают друг друга, и не только не уважают, но думают, что если уничтожить такую-то религию, то наша религия станет сильнее, – и так становятся еще больше ненормальными, эгоистичными. Любая дисгармония в нашем мире возникает из-за видения недостатков других. На уровне нации также, каждая нация смотрит на недостатки друг друга, возникает неуважение, а из-за неуважения возникает дисгармония, порождаются конфликты.

Итак, вы можете увидеть сами, что все эти проблемы возникают из-за видения недостатков других. Ключ мира во всем мире – это видеть достоинства других и уважать друг друга. И тогда не потребуются разоружения, не потребуются большие встречи, конференции, посвященные миру, мир и гармония возникнут сами собой.

Вы сейчас не можете создать мир во всем мире, но в первую очередь создайте мир в своей семье. Первоначально в маленькой семье не смотрите на ошибки друг друга. В маленьком обществе, в маленьком коллективе на работе можно не смотреть на ошибки друг друга. Это мой вам совет. Смотрите только на хорошие качества. У вашего начальника много ошибок, но и много хорошего тоже есть. Смотрите на его хорошие качества. Если вы говорите, что ваш начальник тупой, то конечно, у него тоже есть ошибки, но у него есть и много достоинств. Если бы у него не было достоинств, то он не занимал бы такой пост.

Все люди говорят, что их начальник такой тупой, а умный только я. Это очень неправильно. Любой человек в одной области умен, а в другой области нет, это не значит, что он тупой. Одному человеку все знать невозможно.
Я, например, немного понимаю в буддийской философии, а в некоторых других сферах я тоже не разбираюсь, но это не значит, что я тупой.

Невозможно, чтобы один человек понимал все области, хорошо в них разбирался. Для человека это невозможно, это может только Будда. Поэтому очень важно смотреть на достоинства у всех и уважать других. Никогда не думайте, что вы важнее других, а думайте, что большинство важнее, чем я. Это очень здоровый образ мышления. Я так живу, я никогда не думаю, что я важнее, чем другие. Большинство важнее. Если мы все вместе смотрим телевизор, я не буду говорить, что я люблю этот канал и буду его смотреть.

Я спрошу: «Какой вы хотите смотреть канал?»
Большинство скажет: «Пожалуйста, я хочу смотреть «Дом-2». Давайте «Дом-2». Я тоже люблю «Дом-2», ну хорошо, давайте». Если все любят какой-то канал, то вам это тоже полезно.

Итак, в вашей жизни, в вашем коллективе или у себя дома на уровне семьи не считайте себя самым главным, а думайте, что все одинаково важны. Я самый важный – это эгоистичный, тупой ум. Скажите себе: «Нет, почему ты самый важный? У всех одинаковые права. Все одинаковы, все хотят быть одинаково счастливыми. По какой причине ты думаешь, что ты самый важный?» Надо ругать этот ненормальный ум. Я один, а других – большинство, и конечно, большинство важнее. Это логично! Если вы так будете думать, то всегда будете позитивными. Ум будет счастлив, об этом не забывайте.

Это учение я получил у своего Духовного Наставника Пананга Ринпоче, который тридцать пять лет медитировал в горах. Это были его сердечные наставления для меня, и когда я их  услышал, то не смог сдержать слез, я сказал, что теперь я понимаю буддийскую практику.

После этого я сказал: «Да, все. Сейчас, мой Учитель, я понял буддийскую практику». До этого моя практика была как иллюзия, я читал мантры, что-то делал, ожидал каких-то реализаций. Нет. После этого я понял, что надо начинать с такого уровня. Надо сделать негативные состояния ума слабыми, а позитивные состояния ума сильными, необходимо использовать эти техники. Если вы используете эти техники, то они очень полезны. И это самый лучший совет, вы не сможете получить совета лучше, чем этот.

Используйте этот совет в повседневной жизни и тогда все ваши проблемы на уровне семьи будут решены, на уровне коллектива также будут решены, и где бы вы ни находились, даже на уровне, скажем, страны, проблемы тоже будут решены.

Поэтому очень важно смотреть только на достоинства в людях, и никогда не смотреть на их недостатки. Благодаря видению их достоинств, уважайте других. Если вы уважаете других, то вы не становитесь меньше, а наоборот, становитесь больше. Как Далай-лама, куда бы он ни пошел, он уважает людей, и поэтому в ответ его еще больше уважают. Когда люди встают при его приближении, он говорит: «Пожалуйста, садитесь», потому что он неудобно себя чувствует, у него такая высокая мораль, он такой большой человек! Вы говорите: почему меня не уважают? И от этого становитесь таким маленьким человеком, объектом сострадания. Никогда не будьте высокомерными, каждый человек – ваш брат. Больше уважайте других. Наверное, один тупой человек, или два, три тупых человека этого не поймут, но ничего страшного. Уважая других, вы становитесь по-настоящему большим человеком.

Если вы большой, а люди думают, что вы маленький, это не важно. Если ваш бизнес приносит прибыль, а люди думают, что у вас прибыли нет, вы говорите: «Правильно, прибыли нет». А если вы хвастаетесь, что богаты, то ваш бизнес придет в упадок. У евреев есть одно хорошее качество: даже если у них бизнес с прибылью, они говорят, что прибыли нет, бизнес нехороший. Вот это правильно. У русских есть одна ошибка: если бизнес начинает приносить прибыль, они сразу покупают золото. Потом бизнес чуть меньше прибыли приносит, они машину продают, золото продают. Вот это неправильно. Потом они не хотят общаться с людьми. Так нельзя. Не показывайте другим то, что вы большие или богатые, это очень важно. Будьте скромными, даже если прибыль у вас есть, тогда у вас в кармане всегда будут деньги.

Далее второе, это в отношении ваших ушей. Уши – это двери к вашему уму. Не позволяете любым словам проникать через эти двери, вам нужно знать, какие слова можно пускать через эти двери, а какие не следует. То, что обезьяна Махатмы Ганди зажимает себе уши, это не означает, что ничего не нужно слушать вообще, это означает, что следует не слушать те слова, которые увеличивают ваши омрачения. Иногда вы спрашиваете людей о чем-то бесполезном, как вы поступаете? Не все, но, наверное, многие из вас. Вы звоните своему другу, и спрашиваете, например: «Света, а что обо мне говорят люди?»
Света отвечает: «Люба про тебя вот так и так сказала, и Таня о тебе тоже не лучше отзывалась, она тоже так сказала», – и яд попал в ваши уши. Этот яд начинает функционировать. У вас активируются гнев и омрачения. Далее гнев и омрачения становятся сильнее, и у вас возникает реализация: от головы начинает идти дым, глаза становятся красными, так вы превращаетесь в оракула – злой дух проник в ваше тело, и вы становитесь злым духом. Кто делает вас злым духом? Это то, что вы не слушаете правильных вещей. Мой для вас совет: никогда не спрашивайте у людей, что о вас говорят другие, но даже если вы не спрашиваете, а вам кто-то звонит и начинает об этом рассказывать, скажите: «Меня не интересует то, что люди обо мне говорят, и также я не плачу вам денег, вы не мой шпион. Зачем вы даете мне эту информацию?»
Вы спокойно чай пьете, отдыхаете. Скажите: «Я хочу пить чай, отдыхать, поняли да?» У вас мало времени, зачем тратить на это время и энергию? Расслабьтесь, спокойно пейте чай, «Дом-2» смотрите, будьте счастливы. Лучше «Дом-2» смотреть, чем думать о том, кто и что о вас сказал. Это ваша практика. Никогда не слушайте таких слов, которые вредят вам, увеличивают ваши омрачения. В особенности, если кто-то говорит что-то нехорошее о вашем Духовном Наставнике, этого никогда не слушайте, это яд. Этот яд будет оставаться внутри вас, у вас не очень сильна преданность, вера в Учителя, и этот яд разрушит вашу преданность.

Итак, скажите в этом случае: «Пожалуйста, ничего не говорите об этом человеке, это мой Духовный Наставник». В особенности, если кто-то говорит что-то плохоео ком угодно, скажите, что меня не интересует эта информация. Какие-то плохие черты других людей – это не наше дело. У кого нет ошибок? Правда это или не правда, у кого нет ошибок? Это не ваше дело. Они сами разберутся. Поэтому мне это не интересно.

Если кто-то говорит что-то полезное, рассказывает о достоинствах других, тогда скажите: «Расскажите мне еще больше, какие достоинства есть у Тани, какие есть у Светы, это мои подруги». Они говорят: «О, у вашей подруги Светы такие-то достоинства». Вы говорите: «Большое спасибо». Ваше уважение к подруге увеличивается. Любому человеку скажите о его хороших качествах, если вы знаете. Когда вы слушаете о хороших качествах других людей, вы уважаете этих людей. Между вами будут гармония и уважение.

Если вы буддист, то обязательно слушайте о хороших качествах христиан, мусульман. Когда я слушаю о хороших качествах мусульман, это настоящая практика. Я так рад. Среди мусульман есть очень добрые, честные люди, они никому ничего плохого не делали. Это настоящие мусульмане, которые читают молитвы по пять раз в день. Иногда они очень мало кушают, всегда с добрыми мыслями, всегда только добрые слова говорят. Это так.

Доброта буддистов, доброта мусульман, доброта христиан – разницы нет. Когда я такие хорошие вещи слушаю, мне очень приятно. Среди наших братьев мусульман есть много святых людей, среди наших братьев, сестер христиан тоже много хороших людей есть. Вот так всегда слушайте хорошие вещи. Всегда просите: «Расскажите мне хорошие вещи!»

Если хоть одно плохое слово прозвучит в вашем разговоре о мусульманах или христианах, прекратите разговор. Если хоть одно плохое слово прозвучит о людях, больше не общайтесь. Вы должны знать, что надо говорить, а что не надо говорить. Вы этим помогаете людям. Если вы указываете на большие ошибки, которые есть, вы делаете этому человеку хуже. Это мой совет. Это ваша практика.



 © перевод лекции Геше Тинлея 

Высшая Школа Тибетской Медицины( ВШТМ) «Шанпе Сориг Депен Линг» под руководством Геше Ринчен Тензина представляет вашему вниманию обучающий курс по традиционному тибетскому массажу Ку Нье.

Двухнедельный углубленный курс включает в себя темы I и II ступени изучения и позволит вам :
— постичь тонкости искусства работы с телом ;
— приносить реальную помощь здоровью родных и близких ;
— овладеть новойпрофесиссией;
— повысить квалификацию профессионалам ;
В конце курса выдается сертификат ВШТМ

Традиционный тибетский массаж Ку Нье это целостная, многоуровневая система внешней терапии тибетской медицины. Она позволяет расслабить и оздоровить как тело, так и эмоциональный фон человека.

Она работает с такими проблемами как:
— хроническая усталость, депрессии
— нарушение опорно-двигательного аппарата
— бесонница, тревога
— варикоз
— мышечные блоки и многие другие

Уникальная возможность пройти курс полноценного обучения массажу Ку Нье, который будет проходить с 16 по 29 сентября по следующему расписанию:
— с понедельника по пятницу с 13:00 до 15:00 практической часть
с 16:00 до 18:00 теоретическая часть
— суббота с 11:00 до 16:00 теория+практика
— воскресенье 22 сентября выходной
— воскресенье 29 сентября сертификация

Курс представляет собой теоретическую и практическую части
Теория:
— основы тибетской медицины (знание о пяти элементах и трех жизненных началах)
— особенности составления масел и составов для массажа
— основы диагностики
— знание о тайных точках
Практика:
— научитесь определять типы конституции людей
— освоите суставной йога массаж
— освоите точечный массаж и различные приемы разминаяния мышц тела
— поймете, как при помощи массажа Ку Нье работать с конкретными заболеваниями

Теоретический материал будет представлен в виде лекций. Читает Геше Ринчен Тензин, тибетский доктор, основатель Высшей Школы Тибетской Медицины в Москве, член совета тибетских докторов при университете Далай Ламы.
Практическую часть представляет Учитель Ньен Тар (Дарамсала). Перевод с тибетского и английского.

В процессе обучения вы сможете:
— увидеть непосредственно сами техники массажа
— сделать массаж и получить массаж
— получить рекомендации о правильности выполнения от Учителя

В нашем сознании откладывается огромное количество различных отпечатков, эти  отпечатки называются кармическими отпечатками. Их можно поделить на три категории:  позитивные, негативные и нейтральные. Что такое позитивные кармические отпечатки?

Это позитивные действия тела, речи и ума, нечто приносящее пользу другим. Почему это называется позитивным кармическим отпечатком? Потому что эти отпечатки являются причиной вашего будущего счастья. Почему это причины вашего будущего счастья?  Потомучто они возн икают из позитивных причин. Рассмотрим, к примеру, цветы: желтые, красные  – много разных цветов. Допустим, в землю падает семя желтого цветка, из него вырастет желтый цветок, но если в землю упадет семя красного цветка, то вырастет красный цветок. Почему?

Потому что причины и следствия напрямую связаны между  собой. Какова бы ни была причина, она должна дать аналогичный этой причине результат. Это все нам хорошо известно, но есть тонкие причины. Эти тонкие причины играют очень  важную роль в нашей жизни. Это  позитивные и негативные кармические отпечатки.

Откуда они берутся? Они возникают из ваших действий на уровне тела, речи и ума. Если вы ведете себя негативно, причиняете вред другим существам действиями своих тела, речи  и ума, то немедленно откладываете в вашем уме отпечатки, являющиеся причинами ваших  будущих страданий. В землю упало одно семя желтого цветка, соответственно из него тоже  вырастет желтый цветок.

Позитивные кармические отпечатки являются причиной счастья, но вы можете спросить:  каким образом, почему они являются причиной счастья? Вы спросите: «Если я голоден, мне нужно, чтобы передо мной была пища, я ее съем и почувствую удовлетворение. Каким  образом позитивные кармические отпечатки помогут мне почувствовать удовлетворение,  когда я голоден?»

Это анализ на очень грубом уровне: для того чтобы вы съели какую-то пищу, сначала она должна появиться на вашем столе. У одних людей на стол попадает  большое количество пищи, а у других  – меньше. Почему? К одним людям в дом приходит  много денег, а в дом других людей  – меньше. Почему? Наш обывательский ум может  ответить: потому что одни люди активные, а другие пассивные, одни глупые, а другие  умные. Если человек умный и активный, то у него будет много денег  – так мы думаем. С  давних времен люди именно так и думали. Поэтому родители хотели, чтобы их дети постоянно учились, они заставляли их учиться, потому что они думали, что когда дети  поумнеют, они станут богатыми и счастливыми. Но это очень грубый анализ.

Карма подобна зерну, если нет зерна, то, сколько бы вы ни поливали землю, из нее ничего не  вырастет. Если у человека есть позитивная карма и также он проявляет активность и ум, то это приводит к хорошему результату. А там, где есть много негативной кармы, когда эта  карма встречается с условием, проявляется негативный результат. Тогда у вас постоянно проявляются какие-нибудь неприятности: если у вас хорошо идут дела, то плохо со  здоровьем, если хорошо со здоровьем  – то с детьми плохо, если у вас хорошее здоровье и  все в порядке с детьми  – тогда страдает бизнес. У всего этого есть причина и она не  внешняя, она находится внутри вас  – это ваша карма.

© перевод лекции геше Тинлея

Неблагоприятно: вести судебный процесс, враждовать, ссориться, выполнять практику переноса сознания, возвращать долги, ходить в гости, болеть, совершать гневные действия, отправляться в дорогу в южном, северном или западном направлении.

Что такое карма? Карма – это санскритское слово, означающее действие. В буддизме говорится, что какое бы хорошее или плохое действие вы ни совершили, оно не исчезает бесследно. Оно оставляет след в вашем уме. Этот след или отпечаток в будущем проявляется, и вы испытываете счастье или страдание. Поэтому карма – это действие. Карма может быть позитивной или негативной. Негативная карма –это негативные действия.

Негативная карма – это негативные действия, являющиеся причиной ваших проблем. Что такое позитивная карма? Позитивные действия, которые становятся причиной вашего счастья, называются позитивной кармой. Теперь, поговорим об очищении кармы. В буддизме говорится, что вы не можете очистить карму. Почему? Карма – это действие. Во второй момент оно уже не существует. Как вы можете его очистить? Оно исчезло. Это действие уже закончено. Как вы можете очистить это действие?

В буддийской философии говорится, что карма во второй миг не существует, поэтому нет смысла ее очищать. Вы можете очищать негативные кармические отпечатки. Саму карму вы не можете очистить, потому что во второй миг она исчезает. Когда мы говорим об очищении негативной кармы, то говорим об очищении отпечатков негативной кармы. Итак, какое бы действие вы ни совершили, плохое или хорошее, во второй миг оно оставляет след в вашем  уме. Например, вы кричите, магнитофон записывает. Во второй момент звука нет, но запись осталась. Если не очистить запись, она еще долго будет храниться. То же самое ваш ум. Это мощное естественное хранилище отпечатков. Идея такого хранилища использована для создания DVD и прочих подобных носителей информации. Наш ум это невероятное хранилище отпечатков подобно компакт-диску. Какие-то из отпечатков проявляются, а другие нет. Для того чтобы понять, что такое кармические отпечатки, вам сначала в целом нужно понять анализ феноменов.

Что такое феномены? Когда в буддизме говорится об анализе феноменов, это связано с очищением, укрощением ума, выздоровлением ума. Теория пустоты, анализ феноменов имеют одну цель: укротить ум, сделать его здоровым. Все эти знания взаимосвязаны.

Научные знания для буддизма очень полезны, очень помогают укротить ум. В настоящий момент, если вы не очень хорошо знаете буддийскую философию, но хорошо знаете науку, ваши знания будут подобны открытиям на Луне или на Марсе. Это далеко, не связано с вашей жизнью, но вы много об этом знаете. Главное – знать о своей жизни. Марс – красная  планета. Некоторые люди думают, что черная. Какая разница? Если человек думал, что Марс красный, а на самом деле он черный, в этом нет никакой беды. Эти знания не так важны. Далай-лама говорил, что нас не очень интересует то, что напрямую связано с нашей жизнью.

Ваш ум всегда находится с вами, но вы не очень хорошо знаете его. В первую очередь, вы не знаете, что представляет собой здоровое состояние ума. Опасна ваша ситуация или нет, вам не известно. А про Марс, телевизор или компьютер вы знаете очень много. Если вы знаете эти вещи – хорошо, не знаете – ничего опасного в этом нет. Самое важное, чтобы вы подробно знали то, что всегда находится с вами. Например, если вы едете в машине, если вы за рулем, для вас самое важное знать, где тормоз, где газ, что означают сигналы желтого, красного, зеленого цвета. Если вы этого не знаете, то сразу же попадете в аварию. Если вместо тормоза вы нажмете педаль газа, вы попадете в аварию. Ваш ум подобен вашей машине. Вы ведете машину своего ума. Но, к сожалению, вы не знаете, где педаль тормоза, где педаль газа. Вместо тормоза вы жмете на газ, попадаете в аварию, в результате возникает депрессия. Ваш гнев – это газ, вы жмете на эту педаль, в результате вы сами и другие люди несчастны, потому что вы плохо управляете машиной своего ума. Железную машину вы водите хорошо, но настоящую машину вашего ума вы водите очень плохо. Это происходит из-за того, что у вас нет знаний. Вы также должны понимать, что такое красный и зеленый сигналы. Красный свет – это негативная карма. Если в вашем уме появляются  неправильные мысли, для вас это красный свет, сигнал «стоп». Зеленый сигнал – это позитивная карма, полезные действия.

Законы страны создают люди, но в вашем уме действуют законы природы. Вам нужно знать, что такое красный сигнал, зеленый сигнал. Когда загорается желтый сигнал, вы готовитесь поехать. Если у вас есть знания, связанные с вашей жизнью, ваш ум будет счастлив.

Поэтому ваши знания должны быть связаны с тем, чтобы сделать ваш ум здоровым. Тогда эти знания станут мудростью. В чем разница между мудростью и интеллектуальными знаниями? Любые знания, связанные с укрощением вашего ума, называются мудростью.

Эти знания всегда вам помогают. Почему? Потому что они помогают вам укротить свой ум и решить проблемы. Если знания не связаны с укрощением ума, они опасны. У некоторых людей много интеллектуальных знаний, много информации. Но в жизни у них еще больше проблем. Почему? Потому что, если знания не связаны с укрощением вашего ума, они создают еще больше проблем. Поэтому иногда люди думают, что иметь много знаний не обязательно, так будет меньше проблем. В сравнении с людьми, которые владеют большим количеством посторонней информации, эти люди немного лучше. Но до тех пор, пока нет  настоящей мудрости, нет и спокойствия. Поэтому очень важно, чтобы любые ваши знания были связаны с укрощением вашего ума.

Что такое феномены? В буддизме говорится, что феномен – это то, что является объектом достоверного познания. Все, что может быть познано достоверным умом, называется феноменом. Это определение. Достоверное познание доступно каждому из нас. Есть два способа познания: познание через утверждение и познание через отрицание. В обоих случаях речь идет о феноменах. В науке говорят только о феноменах утверждения, то есть если что-то является феноменом, это должно быть утверждением, чем-то, что можно показать. Про такие объекты говорят «научно доказано». В буддизме утверждается множество феноменов отрицания. Они существуют. Например, отсутствие рогов на вашей  голове. В буддийской философии говорится, что это феномен. Оно существует. Если бы отсутствие рогов на вашей голове не было феноменом, тогда у вас на голове должны были бы быть рога. И это отсутствие рогов на вашей голове можно познать с помощью достоверного познания. Это феномен.

Например, доктор делает анализ на СПИД и не обнаруживает в крови этого вируса. Его отсутствие – феномен. Его можно познать с помощью исследования. С помощью аппаратов делают анализ крови и говорят, что у человека нет вируса СПИДа. Отсутствие болезни – это тоже феномен. И две тысячи лет назад буддисты знали это. Потому что отсутствие болезни можно познать достоверным познанием. Пустота – это тоже феномен. Что такое пустота?

Пустота означает, что вы пусты от истинного существования. В будущем ваш достоверный ум с помощью длительного анализа сможет познать, что у вас отсутствует истинное существование. В настоящий момент вы думаете, что у вас есть истинное существование, поэтому у вас так много проблем. Человек, который думал, что у него СПИД, очень переживал. Потом сделал анализ и убедился, что СПИДа у него нет, не было с самого начала.

Точно так же вы думаете, что у вас есть истинное существования, но его у вас нет. Эта вера приносит вам большое количество проблем. Вы так боитесь что-то потерять в пустом доме. Вы очень боитесь, что кто-то что-нибудь украдет в этом пустом доме. У вас очень большие ожидания, что вы что-то обретете в этом пустом доме. Но в этом пустом доме нельзя что-либо потерять или чего-то достичь. Осознав это, вы спокойно отдохнете в пустом состоянии вашего ума. Это и есть теория пустоты. Это теория очень высокого уровня, гораздо выше, чем квантовая физика, которая сейчас понемногу подходит к теории пустоты, но все равно еще очень далека от нее. Люди, изучающие квантовую физику, говорят, что феномены не существуют таким образом, каким являются вам. Они говорят, что феномены существуют невыразимым способом. Две тысячи лет назад в буддизме говорилось, что прямое познание пустоты также невыразимо. Вы должны понимать, что теория пустоты – это феномен отрицания.

Итак, есть феномены утверждения и феномены отрицания. Феномены утверждения – это непостоянные феномены. Существуют три вида непостоянных феноменов. Первый из них – материя. Эту категорию ученые хорошо изучили и иногда дают более подробные объяснения, чем буддизм. В буддизме говорят о материи обобщенно, потому что это не основная тема для обсуждения и развития. Поэтому научный анализ материи очень интересен. Он очень подробный. Если в буддизме начнут говорить о материальном развитии, это может быть очень примитивно, потому что в буддизме нет подробного анализа материи. Материальное развитие – это не основная тема буддизма. Вторая категория – сознание. Знания науки о сознании очень бедны. Наука не знает, что такое ум, что такое  первичный ум, вторичный ум, как эти виды ума функционируют, не знает этот механизм  досконально. В буддизме есть подробный анализ ума и ментальных факторов. А чем более подробен анализ, тем более эффективны методы для развития.

Третья категория – составной фактор. Об этом наука не упоминает. Нет даже представления о том, что такое составной фактор. Составной фактор – это феномен. Это не просто феномен. Это непостоянный феномен. Он зависит от причины. Он имеет продолжительность. Что такое составной фактор? Это непостоянный феномен, не являющийся материей или сознанием. Например, это время. Время в буддизме называется составным фактором, потому что время – это не материя и не сознание. Но оно непостоянно.

Оно каждый миг меняется. Поскольку в науке нет представления о составных факторах, ученые очень абстрактно рассуждают о времени. Некоторые ученые считают, что можно вернуться назад в прошлое, можно путешествовать в будущее. Но с точки зрения буддийской философии невозможно вернуться назад в прошлое. Поэтому будьте осторожны, не совершайте ошибок. Также вы не сможете отправиться в будущее.

© перевод лекции Геше Тинлея

Что такое притупленность ума? Притупленность – это то состояние ума, когда во время медитации ваш объект полностью теряет свою ясность. Это грубая форма притупленности ума. Например, когда вы медитируете на образ Будды Шакьямуни, через некоторое время он совершенно затуманивается, теряет четкость и ясность, и ваш ум тоже становится неясным, замутненным. Притупленность ума приводит к засыпанию, то есть она навевает на нас сонливость, и в итоге вы засыпаете. Вы должны очень хорошо понять, что такое блуждание и притупленность ума, а также запомнить, что когда вы будете заниматься интенсивной медитацией шаматха, вам будет гораздо проще справиться с блужданием ума, чем с притупленностью ума.

Притупленность ума устранить гораздо труднее. Блуждание ума подобно огню, огонь очень легко можно залить водой и погасить. Притупленность ума подобна маслу на бумаге.

Если капля масла упадет на лист бумаги, масло медленно начнет впитываться и расползаться по листу бумаги, и как же вам справиться с этим процессом? Если вы зальете его водой, вы не устраните это масляное пятно. А если вы зажжете огонь, чтобы выжечь это масло, вы вместе с маслом уничтожите и бумагу. Так что вы должны с особым  вниманием выслушивать наставления о том, что такое притупленность ума, в особенности тонкая форма притупленности ума, и как применять противоядия.

В Тибете довольно часто происходили такие истории, когда йогины, не зная, что такое тонкая форма притупленности ума, в течение десяти лет медитировали на шаматху. Они считали, что достигли безупречной шаматхи, но их медитация все еще грешила тонкой  формой притупленности ума. И из-за этого они не могли двигаться дальше, то есть они так и оставались на этом уровне. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не получили всех наставлений по шаматхе, то вам грозит опасность, что вы всю жизнь будете медитировать на присутствие в уме тонкой формы притупленности и создадите лишь причину для рождения в мире без форм, не более того, либо родитесь животным. Однонаправленное сосредоточение с тонкой формой притупленности ума делает ум все более и более притупленным, невежественным, и в итоге вы становитесь просто тупым.

Если человек долго медитировал и в итоге сильно поглупел, это означает, что он медитировал с тонкой формой притупленности ума. Если же ваша медитация чиста, то чем больше вы медитируете, тем более проницательным и ясным становится ваш ум. Ум приобретает такую ясность, что у вас возникает чувство, что вы способны пересчитать все частицы, из которых состоит этот мир. И вы отчетливо различаете все звуки, даже самые тихие звуки, доносящиеся издалека, вы отчетливо слышите и различаете. Вот такую степень ясности приобретает ваш ум. Это называется яснослышанием. Существуют и яснообоняние, и яснослышание, не только ясновидение. Развив хорошую концентрацию, вы обретаете способность различать все малейшие звуки, которые доносятся издалека, способность улавливать мельчайшие запахи, даже самые слабые, незаметные для других людей.

Это не чудо, это механизм ума. Когда ум становится очень ясным, он становится очень чувствительным, и поэтому ваше восприятие, границы вашего восприятия очень сильно расширяются. Такова буддийская наука о внутреннем развитии, о развитии ума, и вы должны изучить эту науку, не имеет значения буддист вы или нет. Если вы не буддист – ничего страшного. Изучите эту науку, постарайтесь сделать свой ум таким ясным и проницательным, и если вы достигните этого результата, тогда вы можете стать буддистом.

Теперь поговорим о том, что такое тонкая притупленность ума. Об этом очень ясно и четко рассказано в «Ламрим-ченмо» ламы Цонкапы, и также об этом ясно говорит Майтрея в тексте «Абхисамаяаланкара». Состояние, когда вы медитируете, и объект вашей медитации ясен, ярок, но этой яркости недостает интенсивности, называется тонкой формой притупленности ума. Сейчас я приведу вам пример, я могу использовать новые примеры в своих лекциях, но не имею права использовать новые определения. На будущее я вам говорю, что если кто-то является подлинным Учителем, то его учение, его объяснения и определения должны быть основаны на коренных текстах Будды Шакьямуни, Майтреи и других великих мастеров. Если он будет придумывать собственные определения и собственное учение, значит, есть опасность, что этот учитель не подлинный. Но примеры дозволительно приводить свои, потому что примеры, соответствующие времени, соответствующие менталитету нынешнего поколения, понять гораздо проще, чем примеры из древности.

Допустим, у вас есть две лампочки: 60 Вт и 100 Вт. Включите сначала стоваттную лампочку и обратите внимание, насколько интенсивен будет свет, каким он будет сильным и ярким. А затем включите другую лампочку на 60 Вт и проверьте, чем она отличается от первой. Когда вы это сделаете, то увидите, что лампочка на 60 Вт тоже дает определенную яркость, но интенсивности этой яркости, по сравнению с первой лампочкой, недостает.

Если у вас будет только одна лампочка на 60 Вт, то вы никогда не поймете, что ей не хватает интенсивности. Точно также для того, чтобы распознать на личном опыте тонкую форму притупленности ума, сначала вы должны проверить насколько ярким и интенсивным может быть образ Будды, который вы визуализируете. То есть, в первый момент, когда вы только приступаете к медитации, только вошли в медитацию на образ Будды, делайте ее максимально яркой и интенсивной. И вы должны сказать себе: «Это высший уровень интенсивности и яркости моего ума, ясности моего ума». Сначала вы на своем опыте устанавливаете образец, который надо постоянно поддерживать, а потом, когда во время вашей медитации вы подвергнетесь тонкой форме притупленности ума, то сразу сможете понять, что ваш объект медитации ярок, ясен, но ему не хватает интенсивности.

Раньше такие подробные наставления о развитии шаматхи не давались просто так на публичных лекциях. Они давались только теми наставниками, которые вместе со своими учениками медитировали в горах. Сейчас я даю вам все эти наставления очень, слишком подробно, потому что я надеюсь, что в будущем на основе этих лекций будет создана книга, и она сможет принести пользу многим людям, даже если меня не будет рядом.

© перевод лекции Геше Тинлея

Правильная медитация на четыре благородные истины такова. Сперва вы произносите ежедневную молитву. Затем представляете в центре Поля заслуг Ламу Цонкапу в окружении всех Будд и Бодхисаттв и обращаетесь к Полю заслуг с такими словами: “До сегодняшнего момента я вращался в сансаре, потому что не мог развить в себе отречение. Мне не удавалось развить в себе никаких духовных реализаций из-за отсутствияосновы – отречения. Теперь я прошу всех Будд и Бодхисаттв, в особенности Ламу Цонкапу, который является их воплощением, устранить все препятствия на моем пути к развитию отречения и благословить меня, чтобы я смог развить в себе чистое отречение”.

Сначала из Поля заслуг исходит белый свет и нектар, очищающий вас, затем исходит желтый свет и нектар, благословляющий вас, чтобы ваш ум смог стать подходящим сосудом для порождения отречения.

После этого вы размышляете о первой благородной истине страдания – о природе сансары.

Сансара не есть что-то внешнее – она присутствует в совокупностях нашего существования, которые долгое время находились под властью омрачений. Перерождение под властью омрачений и называется сансарой. Из семени перца чили непременно вырастет перец. Когда вы перерождаетесь, имея омрачения и дурную карму, то пять ваших физических совокупностей называются сансарой. Ваше тело и ум в настоящий момент – это сансара, она находится в вас самих.

Размышляя о первой благородной истине, вы должны думать о трех уровнях страдания, восьми видах страданий и шести видах страданий. О трех уровнях страдания я уже рассказывал. Теперь объясню, как размышлять о восьми видах страданий или восьми пороках сансары. Усаживайтесь в позу медитации и размышляйте об этих восьми видах последовательно, один за другим. Это и есть аналитическая медитация.

Всем вам хорошо удается заниматься аналитической медитацией на гнев и порождать его в себе. Вам даже не требуется при э том садиться в позу медитации. Например, вы смотрите телевизор, и кто-то в этот момент говорит вам, что ваш друг плохо отзывался о вас. Вы начинаете думать, что и в прошлый раз друг говорил о вас плохо, и в позапрошлый раз тоже что-то неправильное сказал, и еще он вам не улыбнулся при встрече; может быть, он на вас злится? Вы проводите очень подробную аналитическую медитацию, у вас много моментов, над которыми вы размышляете. Даже если кто-то посоветует вам забыть об этом, вы не сможете. Так происходит потому, что вы очень хорошо умеете медитировать на гнев, поэтому ваш гнев появляется сам собой. Таков механизм работы ума.

Мы все стремимся к счастью, но не создаем для него причин. И наше счастье, и наше страдание – это плоды нашего собственного ума. Используйте свой ум мудро – и будете счастливы. Используйте дурные свойства своего ума – и принесете несчастье себе и другим. Именно по этой причине духовная практика необходима.

© перевод лекции Геше Тинлея

Главная комбинация — Земля-Земля, «Сиддхи». Благоприятны: реализация задуманного, строительство дома,  покупка земли, проведение совещания. Хорошо для всех духовных действий. Активность — «Развитие».

Большая комбинация — «Нектар». Приносит гибель врагов.

Благоприятно: выполнять ритуал продления жизни и притягивания процветания, заниматься астрологией, ходить на свидание.  В этот период создаются условия для  воровства и совершения «черных» дел.

Неблагоприятно:  нарушать закон, совершать безнравственные поступки, шить и надевать новую одежду,  стричьногтии волосы, делать ритуал отбрасывания препятствий, жениться, переезжать на новое место, играть в азартные игры,  продавать дом или землю, совершать действия направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу, особенно в восточном, западном или промежуточном направлении сторон света.

Неблагоприятно: нарушать закон, шить и надевать новую одежду, стричь ногти и волосы, заниматься торговлей, делать ритуал отбрасывания препятствий, переезжать на новое место, играть в азартные игры, продавать дом или землю, совершать действия направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу, особенно в восточном, западном или промежуточном направлении сторон света.

108 путей к болезни, о которых должен знать каждый. В древнем аюрведическом трактате «Книга бессмертных», который очень популярен среди последователей гималайской традиции, говорится: «Не верьте, что болезни, страдания и неудачи, приходят внезапно. Они выбирают, к кому прийти. Люди притягивают их делами своими и …мыслями. Но мудрые знают, когда, где и почему они могут напасть. Мудрец знает, как избавится от беды,когда она еще не возникла. Он знает, что помогает прорасти сорнякам болезни. Он выпалывает их заранее, пока корни не укрепились и не погубили растение жизни». Здесь мы приведем одну из глав, посвященную предупреждению болезни.

Итак: 108 путей к болезни:

1. Поношение родителей и хула на друзей.

2. Ревновать жену, считая ее собственностью.

3. Произносить речи, рождающее возмущение у черни.

4. Печаль сердечная, истончающая силу.

5. Пресыщение и многоядение.

6. Советоваться со скупым о милосердии.

7. Беседовать с невеждой о смысле жизни.

8. Забота о богатстве, изнуряющая тело.

9. Приобретать деньги ложью и преступлением.

10. Помогать в убийстве детей в чреве.

11. Посягать на имущество беременных женщин, детей и стариков.

12. Предавать доверие.

13. Глумиться и насмехаться над теми, кто любит тебя.

14. Радоваться при виде несчастья.

15. Пытаться сделать счастливого несчастным.

16. Подстрекать людей к насилию.

17. Пользоваться ошибками и умалять заслуги другого.

18. Завидовать достойным людям.

19. Презирать места паломничества и святыни.

20. Злословить и произносить бранные слова.

21. Не платить долги и присваивать вклады.

22. Отравлять пространство низкими помыслами.

23. Приписывать зло добродетельному человеку и обращаться с ним непочтительно.

24. Забирать обратно то, что отдал.

25. Препятствовать другим приносить дары.

26. Обкрадывать стариков с помощью обмана.

27. Продавать спиртные напитки, яды и наркотики.

28. Охотиться ради веселья и забавы.

29. Порочить добродетельных женщин.

30. Уводить обманом чужих жен и испытывать вожделение к девственницам.

31. Давать лживые показания.

32. Получать доходы кражей.

33. Зарабатывать на жизнь мошенничеством.

34. Вырубать или калечить деревья, сады и леса.

35. Нарушать целомудрие давших обет безбрачия.

36. Не почитать своих отцов, матерей, учителей, наставников и священников.

37. Вероломно бросать своих жен, верных, обладающих хорошими качествами, благородных рождением и честных.

38. Измена добродетельной и верной жене с блудницей.

39. Неблагодарность по отношению к тому, кто помог тебе.

40. Разрушать колодцы, источники, водоемы, святыни или людские жилища.

41. Не помогать умершим предкам доброй мыслью и молитвой.

42. Из-за ослепления страстью вступать в отношения с женщиной во время ее месячного цикла, в течение четырех дней смены луны, в дневное время, в воде, во время беременности.

43. Овладеть женщиной, воспользовавшись тем, что она спит, слаба, беззащитна, пьяна или не имеет прибежища.

44. Продавать и производить оружие.

45. Испражнятся в огонь, воду, в саду, на дороге или коровьем загоне.

46. Подозрительность, скептицизм и цинизм.

47. Наказывать безвинного.

48. Давать обет, чтобы пренебречь им.

49. Есть пищу, приготовленную больным, глупым или порочным.

50. Не испытывать сострадания к беспомощным.

51. Жестокость, гнев и раздражительность.

52. Заготавливать, продавать и есть мясо.

53. Осознанно приносить страдания другим существам.

54. Спать днем, а ночью бодрствовать.

55. Предаваясь лени, завидовать достижениям других.

56. Ненасытность.

57. Мнительность, суеверия и неспособность к критическим суждениям. 58. Общаться бедному с богатыми, богатому с бедными.

59. Достигнув высокого положения, воровать из государственной казны.

60. Бракосочетаться ради удовлетворения похоти или денег.

61. Срывать без причины цветы.

62. Относится к людям как к изгоям.

63. Объявлять себя имеющим познание Бога.

64. Испытывать святого оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и увидеть незлобие его.

65. Называть себя сыном Бога, а других падшими грешниками. 66. Сеять раздор, говоря неправду.

67. Притеснять немощных, вдов и праведников.

68. Растлевать малолетних примером жизни своей.

69. Упиваться вином на глазах у детей своих и матери своей.

70. Осуждать других.

71. Зачинать детей насильно или прелюбодействуя.

72. Презирать мудрость и наставления великих учителей.

73. Невоздержанные речи и необузданные эмоции.

74. Льстить ненавидя и восхвалять завидуя.

75. Во всем сомневаться или всему доверять.

76. Насмехаться над бессильными, искалеченными и больными.

77. Порочить тех, кто превзошел тебя.

78. Утверждать свое превосходство, унижая других.

79. Проклинать кого-либо даже в шутку.

80. Считать людей нечистыми, а себя чистым.

81. Мстить и вредить, прикрываясь честностью и справедливостью.

82. Творить беззаконие, прикрываясь властью, — это путь к болезни.

83. Творить зло и насилие, прикрываясь религией и писаниями.

84. Гордиться своим богатством или тщеславиться своей честной бедностью.

85. Доказывать превосходство своей системы верований, критикуя другие.

86. Выставлять напоказ свою нравственность и религиозность.

87. Насмехаться над чужими богами и святынями.

88. Сожалеть о прошлых ошибках.

89. Бездействуя, мечтать об успехе.

90. Воздавать за благодеяния злом.

91. Отказывать в помощи нуждающемуся, умоляющему о помощи, и в пропитании нищему.

92. Тратить впустую время, пищу и деньги.

93. Удерживать течение реки жизни.

94. Стремление подражать другим и неприятие себя.

95. Нерадивость и леность, разъедающие душу.

96. Лукавое сердце, алчные глаза, лживый язык.

97. Обижать подчиненного тебе и оскорблять зависящего от тебя.

98. Спорить с царем, со злодеем и с человеком, дерзким на язык.

99. Судиться с судьей, с богачом и с человеком сильным.

100. Упрекать небо за дождь и океан за бурю. Открывать незнакомцу свое сердце и постороннему свою тайну.

101. Ссорится со вспыльчивым, впускать в дом завистника и путешествовать с безрассудным.

102. Выкармливать змею и играть со скорпионом.

103. Хранить обиду, лелеять недоверие и не прощать ошибки.

104. Водить дружбу с вероломными, любящими сплетни или со скудоумными.

105. Питаться там, где собираются развращенные люди, любящие всякую мерзость и непотребства.

106. Жить в роскоши на занятые деньги и упрекать помогающего тебе.

107. Следование советам глупого, поучениям лживого и наставлениям своекорыстного.

108. Пиршествовать среди голодных.

 Ритуал проводит Тулку Лобсанг Рапхель Ринпоче, глава делегации монастыря «Дрепунг Гоманг». В рамках визита 5 -ого официального тура монахов монастыря Дрепунг Гоманг.

«Практика Будды Медицины, как считают практикующие её буддисты, обладает невероятной силой. Даже просто повторение имени этого Будды может защитить от многих болезней, поможет очистить отрицательную карму и усмирить вредоносных духов, причиняющих страдания. Молитвы к Будде Медицины действенны и для благополучного решения мирских дел. Буддисты Тибета уверены, что если с верой прикоснуться к изображению Бхайшаджьягуру, то можно исцелиться от любой болезни.»

Очень полезно делать практику Будды Медицины. Практика Будды Медицины очень сильна. Молитва к Будде Медицины очень эффективна в случае серьезных болезней; она проводится также и для обретения успеха в различных делах. С помощью этого метода мы можем даже обрести способность к ясновидению.

Место проведения: м. Академическая, ул. Дмитрия Ульянова, 31
последний вагон из центра, из турникетов — направо, далее направо вверх по лестнице. Через площадь Хошимина по ул. Дмитрия Ульянова 7 мин. пешком. Ориентир -шлагбаум. По левой стороне на территории ЖК «Пирамида» идем до вывески Центра йоги «Мандала».

Рекомендуемое подношение 500 р.

История возникновения тибетской медицины сходна с индийской, но начало свое она ведет не от Брахмы, как в индуизме, а от последнего Будды предыдущего временного цикла, который и преподал её Брахме.

Это был Будда Кашьяпа, третий в линии Будд нашей вселенной и предшественник Будды Шакьямуни. Это было очень давно, в далеко отстоящем от нашего временном цикле. Согласно буддийской мифологии, в первый периоднашего нынешнего временного цикла, (который делится на четыре юги) люди жили погруженными в состояние глубокого сосредоточения, обладали чудесными силами, тела их испускали свет, и они даже не нуждались в пище. Но однажды, в силу прошлой кармы, кусочек смолы упал на землю, а кто-то поднял его и съел. Этот кто-то заболел.

Таким образом, несварение стало первой болезнью и возвестило окончание золотого века. Бог Брахма, узнавший о болезни человека, исполнился сострадания и захотел излечить его. В то же самое мгновение Брахма вспомнил медицинское наставление Будды Кашьяпы — что кипяченая вода излечивает недуги «пищеварения». Им было назначено лечение. Человек выздоровел. Медицина нашего временного цикла началась. (в нынешней тибетской медицине, при возникновении проблем с пищеварением, доктора «прописывают» для начала  простую кипяченую воду. Если она не оказывает действия, тогда переходят к  диете. Если и этого мало  – включают различные лекарственные составы).

Позднее Брама вспомнил все медицинские поучения, преподанные ему Буддой Кашьяпой. Он передал эти знания близнецам Ашвинам, и в конце концов они спустились в мир людей, к Атрейе, знаменитому наставнику Аюрведы из Таксашилы. Атрейя передал их своим ученикам, а они, включая Дживаку, личного врача Будды и святого покровителя тибетской медицины, преподавали и распространяли эти знания дальше.

И подобно тому, как в прошлом временном цикле Будда Кашьяпа преподавал медицину, и его наставления вошли в наш временной цикл в только что описанной линии преемственности, так и Будда Шакьямуни наставлял медицине в нынешнем временном цикле.

Среди медицинских божеств немало женских эманации исцеляющей  Будда-природы. Помимо Тары, есть богиня Парнашабари, известная как «Покровительница больных», уничтожительница болезней, эпидемий и вредоносных духов. Сама она обладает восемью формами, большинство из которых облачено в листья лекарственных растений. Среди других буддийских богинь, связываемых с исцелением, можно назвать Джангули, Махачину и Экаджати.

Существует также восемь особых богинь медицины, и одна из них — Дудзи Ма, что буквально означает «Мать нектара».

По тибетской легенде, в одном из человеческих воплощений она родилась в семье индуса, владельца гостиницы, и носила имя Йитогма. Она была необычайно красивой и сильной и занималась выращиванием лекарственных трав и деревьев в черте и окрестностях города Бодхгайя, то есть на внешнем, проявленном уровне медицинской мандалы. Она супружествовала с сиддхами, бодхисаттвами и царями, и ее дети наследовали медицинские учения. Говорят, что великий врач-святой Тибета, Ютогпа  ведет свое происхождение с одной стороны от нее и от рода Будды Шакьямуни — с другой.

Древняя гневная форма Дудзи Ма — Дордже Пхагмо, Ваджра-варахи, «Алмазная свиноголовая мать». Она — супруга гневной формы Будды Медицины. Эта форма — Черный Дамдин (Хаягрива) изгоняет злых духов болезни. Он цвета дыма, окружен языками пламени и держит тантрическое оружие для покорения негативных сил. Дамдин и Ваджраварахи изображаются в любовных объятиях. Они представляют собой союз мудрости и искусных средств, а силой их мантры горячий расплавленный металл вытекает на грудь их врагов, покоряя демонов болезни и преображая их в природу Будды.

Неблагоприятно: расставаться с имуществом, надевать новую одежду, делать огненное подношение, совершать гневные и силовые действия, отправляться в дорогу, особенно в юго-западном направлении.

Неблагоприятно: расставаться с имуществом, надевать новую одежду, совершать гневные и силовые действия, отправляться в дорогу, особенно в юго-западном направлении.

Высшая школа тибетской медицины ВШТМ «Шанпе Сориг Депен Линг» и научный руководитель геше Ринчен Тензин с радостью доводит до Вашего сведения, что 15-30 октября 2013 г. в Москве состоится проведение углубленного курса по традиционной тибетской медицине, посвященный методам диагностики и лечения широко распространенных и трудноизлечимых болезней нашего времени.

1) Предварительные темы курса
— диагностика и лечение:
Болезнь муг по
Болезнь чи ни(диабет)
Болезни дэг и думбу
(подагра, артриты, артрозы)
Болезни ца кар (нервной системы)
Мо нэ (женские болезни, в том числе опухоли)
Болезнь уг ми дэва (бронхиальная астма)
Болезни нен (в том числе гепатит, ВИЧ)

Слушатели курса могут заранее предложить свои темы для объяснения (те или иные виды заболеваний) и мы постараемся учесть эти пожелания.

2) Сроки проведения курса:
15-30 октября 2013 года
Время проведения может незначительно сдвигаться от объявленного. Это зависит от занятости Учителя и возможностей переводчика. Следите за нашей рассылкой

3) Место проведения: Москва
м. Третьяковская

4) Преподаватель: геше Ринчен Тензин.
Геше (профессор) Ринчен Тензин — монах традиции Бон. Он из семьи потомственных докторов. Обучение медицины он начал в 5 лет на своей родине в Кхаме (Восточный Тибет). Затем продолжил в монастырях Индии и Непала. На сегодняшний день  Геше Ла — один из держателей медицинской линии «Бум-ши» (бонская традиция тибетской медицины) и член Медицинского совета при тибетском правительстве (Дхарамсала, Индия). Геше Ла имеет огромный опыт в преподавании медицины и лечении пациентов в России и знаком с российской спецификой. Он известен своим подходом и тщательностью преподавания и стремлением максимально глубоко раскрыть смысл терминов и понятий тибетской медицины.

5) Переводчик: Алексей Сумцов.
Алексей — выпускник Буддийского Университета Иволгинского дацана, практикующий доктор тибетской медицины. Он великолепный знаток как тибетского языка, так и медицинской терминологии, совершивший множество поездок в Тибет и Индию. На сегодняшний день Алексей общепризнан в России как наилучший переводчик с тибетского по медицинской тематике. Большая удача, что он согласился переводить данный курс!

6) Об участниках курса: на курс приглашаются ВСЕ желающие, независимо от стажа изучения тибетской медицины.
Особенно будем рады видеть опытных докторов и практиков Ку нье, желающих улучшить свои знания и повысить свой профессиональный уровень, а также врачей больниц и поликлиник.

В июле в Москве  будет во второй раз выдающийся Учитель школы Нингма 12-й Дзатрул Ринпоче. В этому году Дзатрул Ринпоче дарует комментарий на практику Авалокитешвары по тексту «Садхана-молитва шестислоговой мантры». Этому посвящен целый том работ великого 10-го Дзатрула Наванг Тензин Норбу, они включают в себя разнообразные наставления по садхане, по Чоду, по практикам Бардо и другие, связанные с этой формойАвалокитешвары. Это учение является особым сокровищем линии воплощения Дзатрул.
Также Дзатрул Ринпоче дарует посвящение Ваджрасаттвы из терма Тердаг Лингпы, посвящение Норлха Йондзок из терма Ригзин Годдема.
Один из главных Монастырей Дзатрула Ринпоче находится в Янглешо, Парпинг. Основной традицией является великая линия Миндолинг. Также практикуется Чжанг Тер «Северное Терма», Кусум Туктик терма Тулшик Донак Лингпы и другие учения. Учителями нынешнего 12 Дзатрула Ринпоче являются Е.С. Дуджом Ринпоче, Е. С. Дильго Кьенце Ринпоче, Е. С. Тулшик Ринпоче и другие.

Программа ретрита:

10-11-12 июля, в 18.30 комментарий на практику Авалокитешвары по тексту «Садхана-молитва шестислоговой мантры»
13 июля, в 15.00 посвящение Ваджрасаттвы из терма Тердак Лингпы традиции Миндолинг.

14 июля, в 15.00 посвящение Норлха Йондзок «Всех Божеств богатства»из терма Ригзин Годдема из традиции Северного Терма.

10-12 июля 300 рублей в день

13-14 июля 700 рублей в день

Адрес проведения:

Московский буддийский центр «Дзогчен Шри Сингха», Москва, ул. Мосфильмовская д.2В

18-20 октября 2013, Северный Кунсангар (Подмосковье)

Тибетская йогиня — Мачик Лабдрон (1055—1149) является основательницей Чод. Она соединила элементы бонских шаманских традиций с Учениями праджняпарамита-сутры и традициями дзогчен, создав законченную тибетскую систему.

Слово «чод» (тиб. གཅོད) переводится как «отсечение» и означает отсечение всех чувств, ощущений и привязанностей на пути к просветлению.

“В Тибете — Стране Снегов, Монголии, Непале, Бутане и во многих других странахшироко распространена эта особая, священная Дхарма — учение личного опыта Мачиг Лабдон, глубокая Упадеша по преображению физического тела на пути к Пробуждению. Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания. Конечно же, эти учения не могли не войти во все четыре великие тибетские школы и в древнюю традицию Бон.”

Чогьял Намкай Норбу

Вечерняя лекция «Удовлетворяя своих демонов»

17 октября 2013, Ринчелинг (Московская Дзогчен Община)

Удовлетворяя своих демонов» — это пятишаговая программа, созданная Ламой Цултрим Аллионе на основе древней практики Чод, которая позволяет поднести сострадание и понимание своим собственным внутренним демонам, вместо того чтобы сражаться с ними. Это помогает развить потенциал глубокого исцеления и позволяет психике начать движение от поляризации к интеграции. Эта программа очень эффективна при работе с зависимостью, физическими и психическими заболеваниями, страхом, гневом, проблемами в отношениях и другими проблемами современной жизни.

Лама Цултрим Аллионе — магистр, стала одной из первых американок, посвященных в тибетские монахини. Она приняла монашеские обеты в 1970 году в Бодхгае у Кармапы. Спустя четыре года она сняла обеты, вышла замуж и стала матерью троих детей. С 1979 года является ученицей Чогьяла Намкая Норбу. Автор «Женщин мудрости» — революционной книги о жизнях великих женщинах-практикующих Тибета. Ее книга «Удовлетворяя своих демонов: древняя мудрость для разрешения внутренних конфликтов», ставшая национальным бестселлером, соединяет древние принципы буддизма с современной психологией, в ее основу легли учения Мачиг Лабдрон — тибетской йогини, жившей в 11 веке. В этой книге рассказывается о практике, которая помогает трансформировать наших демонов в союзников, удовлетворяя их, а не борясь с ними, а также предлагает вниманию новую парадигму с индивидуальным и коллективным подтекстом.

В 2009 году группа выдающихся буддологов и практиков из Ассоциации по продвижению статуса женщин Бангкока, Тайланда присудила Ламе Цултрим Аллионе награду «Выдающиеся женщины в буддизме».

Тонглен, или взаимообмен с другими существами, — это ещё одна практика бодхичитты, служащая для активизации любящей доброты и сострадания. Буквально слово «тонглен» в тибетском языке означает «давать и получать». Этот термин подразумевает готовность принимать в себя боль и страдания всех существ (в том числе и свои) и посылать всем счастье. Практика тонглен входит в учение бодхичитты, которое Атиша принёс вТибет.

Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. И затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.

Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы постепенно перестаём её бояться. Тогда, видя страдающего человека, мы уже не отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.

Практика тонглен состоит из четырёх ступеней. Первая ступень — короткий момент тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты. Вторая ступень заключается в визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства. Третья стадия является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство облегчения. На четвёртой стадии расширяем крут своего сострадания, включая в него всех, кто испытывает подобные переживания. Третью и четвертую стадии при желании можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.

Итак, первая ступень тонглен — момент открытости, или безусловной бодхичитты. Хотя эта ступень очень важна, её сложно объяснить. Она имеет отношение к буддийскому понятию шуньяты, что часто переводится как «пустота», «пустотность» или «безграничность». Переживая шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя настолько большими, что можем вместить всё и не видим нигде никаких препятствий. Когда мы расслабляем ум и перестаём бороться, эмоции просто проходят через нас, не фиксируясь и не разрастаясь.

По существу, переживание пустоты или безграничности равнозначно осознанию живого, динамичного качества фундаментальной жизненной энергии. Когда у нас есть это осознание, мы позволяем энергии появляться, существовать какое-то время и затем уходить. Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении.

И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы блокируем и замораживаем энергию в теле и уме, и затем научиться расслабляться и открываться этой энергии без каких-либо интерпретаций и суждений.

Первый проблеск пустоты служит нам напоминанием о том, что мы в любой момент можем освободиться от своих фиксированных идей и соединиться с чем-то большим, свободным и неограниченным. Затем, когда на следующей ступени мы вдыхаем энергию закрытого пространства и нежелательных чувств, мы вдыхаем её именно в эту огромную пустоту, бескрайнюю, как ясное голубое небо. А затем посылаем вовне пожелание, чтобы все могли наслаждаться свободой открытого, подвижного ума. Чем больше мы практикуем, тем легче получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, в конце концов, не осознаём, что уже пробудились.

Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этом проблеске безграничности. Со мной это впервые произошло очень просто и естественно. В зале, где мы медитировали, громко гудел большой вентилятор. Звук был таким монотонным, что через какое-то время я перестала его замечать. Но вдруг внезапно вентилятор выключили, и возник промежуток, открытое пространство тишины. Таким было моё первое знакомство с шуньятой!

Чтобы пережить проблеск пустоты, можно визуализировать бескрайний океан или безоблачное голубое небо — подойдёт любой образ, передающий качество безграничности. В групповой практике часто используется гонг Звук гонга сам по себе вызывает переживание открытого ума, но это переживание длится только до тех пор, пока не смолкнет гонг Мы не можем долго удерживать подобный опыт, лишь соприкасаемся с ним и возвращаемся обратно.

На второй ступени тонглен мы вдыхаем качество закрытого пространства — плотное, тяжёлое и горячее. Эту энергию можно визуализировать как угольную пыль или жёлто-коричневый туман. И затем выдыхаем качество открытого пространства — лёгкое, свежее и прохладное. При этом можно визуализировать лунный свет, солнечные блики на воде или радугу.

Вдыхать энергию следует всеми порами тела, а не только через нос и рот, и продолжать до тех пор, пока образ не синхронизируется с дыханием и не станет достаточно ясным. Дыхание может быть несколько глубже, чем обычно, но главное, чтобы вдох и выдох были одинаковой продолжительности.

Часто, однако, либо вдох, либо выдох получается длиннее. Иногда нам не хочется прекращать лёгкость и свежесть выдоха и переходить к плотности, тяжести и жару вдоха, и тогда выдох получается долгим и щедрым, а вдох коротким и скудным. Или, наоборот, нам бывает легко взаимодействовать с замкнутым пространством на вдохе, но на выдохе нечего послать вовне; тогда выдох почти отсутствует, В этом случае полезно напомнить себе, что мы посылаем вовне не то, что принадлежит лично нам, а просто открываем пространство, которое всегда есть, и делимся им.

Третья ступень заключается во взаимообмене с определённым человеком. Мы вдыхаем боль этого человека и посылаем ему облегчение. Начинать рекомендуется с тех людей, которые спонтанно вызывают в нас чувство сострадания, можно, например, выбрать кого-то из списка. Вдыхая, мы представляем, как наше сердце широко открывается, чтобы принять боль, а с выдохом посылаем другому человеку своё мужество и открытость. Мы не привязываемся к этому переживанию, думая: «Наконец-то я почувствовал какое-то облегчение, я хочу сохранить его» — нет, мы делимся им. Итак, на вдохе мы открываемся и принимаем всё нежелательное, а на выдохе всё отпускаем и открываемся ещё больше. Так, вдыхая и выдыхая, мы разрушаем старую привычку отстраняться от боли и цепляться за приятное.

В некоторых хосписах для больных СПИДом пациентов учат практиковать тонглен для других больных СПИДом. Это позволяет им соединиться со всеми людьми, находящимися в таком же положении, как они, и легче справиться с своим чувством стыда, страхом и изоляцией. Работники хосписа тоже практикуют тонглен, создавая атмосферу открытости и принятия, так, чтобы пациенты, опираясь на их мужество и вдохновение, могли освободиться от страха.

Практика тонглен, выполняемая для другого человека, разрушает наши ограниченные личные ориентиры, узость ума, которая как раз и является источником боли и страданий. Освобождаясь от фиксации на самом себе и начиная заботиться о других, мы соединяемся с «чутким местом», с бодхичиттой. Именно для этого и предназначена практика тонглен. Практикуйте каждый раз, когда кто-то страдает — вы сами или кто-то другой — и вскоре уже невозможно будет различить, для кого вы на самом деле практикуете, для себя или для другого человека; это различие постепенно начнёт исчезать.

Например, вы хотите помочь своей больной матери и начинаете практиковать тонглен. Но внезапно поднимаются ваши собственные негативные эмоции — страх, гнев, чувство вины — и мешают искреннему взаимообмену. Тогда вы можете переключить внимание и начать вдыхать свои болезненные чувства, используя личную боль для соединения с другим человеком, который так же, как вы, замкнут и напуган. Открывая своё сердце подавленным эмоциям, вы очищаете общую атмосферу и тем самым помогаете своей матери.

Иногда у нас возникают трудности с тем, что посылать на выдохе. Можно посылать что-то общее, например, открытость и облегчение, или любящую доброту, или что-то конкретное, например, букет цветов. Одна моя знакомая практиковала тонглен для больного шизофренией отца. Со вдохом и с пожеланием того, чтобы отец освободился от страданий, у неё не было никаких проблем. Но на выдохе она оказывалась в замешательстве, потому что не знала, что могло бы ему помочь. В конце концов, она решила посылать отцу чашку крепкого кофе — одно из его любимых лакомств. Что бы вы ни придумали, главное, чтобы это работало.

Хотя наша задача открываться всему, что возникает, важно не требовать от себя слишком много. Стремясь быть открытыми настоящему моменту, нужно понимать, что для нас это пока ещё не всегда возможно. Главное верить, что если мы будем практиковать тонглен в той мере, в какой можем сейчас, наша способность испытывать сострадание будет постепенно возрастать.

Практикуя тонглен для определённого человека, следует всегда завершать практику четвёртой ступенью, распространяя сострадание на всех, кто находится в такой же ситуации. Например, если мы практикуем тонглен для сестры, у которой умер муж, мы можем затем вдыхать страдания всех людей, оплакивающих потерю близких, и посылать им облегчение. Практикуя для ребёнка, с которым плохо обращаются, мы можем вдыхать и выдыхать для всех запуганных и незащищённых детей и даже ещё шире — для всех существ, живущих в страхе. Работая со своей собственной болью, вдыхая и выдыхая, мы можем вспоминать обо всех людях, которые страдают от такой же боли. Другими словами, начиная с чего-то частного и глубоко искреннего, мы потом расширяем круг сострадания настолько, насколько можем.

Я рекомендую практиковать тонглен в реальных ситуациях в повседневной жизни. Тогда практика будет более естественной, чем на медитационной подушке: в повседневной жизни никогда не бывает недостатка в «материале». Когда у нас возникают неприятные чувства, или мы видим, как кто-то страдает, не надо ничего придумывать, всё очень реально. Тогда нам, конечно, уже не до того, чтобы размышлять о четырёх ступенях или синхронизировать образы с дыханием. Мы вдыхаем и выдыхаем реальную боль. В повседневной жизни практика никогда не бывает абстрактной. Как только у вас возникают неприятные эмоции, начинайте вдыхать их, отбрасывая «историю», стоящую за ними. В то же время пытайтесь думать о других людях, которые испытывают такой же дискомфорт, как и вы, с каждым вдохом желая всем освободиться от этих неприятных переживаний. И с каждым выдохом посылайте себе и другим людям облегчение, как вы его себе представляете. Точно так же можно практиковать, когда вы видите страдающего человека или животное. Если пытаться делать это в любой сложной ситуации, со временем это войдёт в привычку и будет происходить непроизвольно.

Замечайте также всё, что делает вас счастливыми в жизни, тогда вы сможете делиться этим с другими, ещё больше укореняясь в позиции взаимообмена. Чем больше воин-бодхисаттва укореняется в позиции взаимообмена, тем больше он раскрывает в себе способность радоваться и сохранять невозмутимость и уравновешенность. Благодаря своей отваге и готовности практиковать он обретает большую способность видеть изначальное добро в себе и в других существах; большую способность принимать и ценить всех людей, которые ему нравятся, не нравятся, и которых он даже не знает. Так постепенно практика тонглен рассеивает все наши предубеждения и раскрывает перед нами новый мир чувствительности и широкого видения.

Хотя, как говорил Трунгпа Ринпоче, никто не даёт никому никаких гарантий. Мы сами должны ответить себе на вопросы: действительно ли эта практика облегчает страдания? Помогает ли она другим людям так же, как мне? Если кто-то страдает на другой стороне земного шара, поможет ли ему моё внимание? В практике тонглен нет ничего метафизического, она проста и естественна. Практикуя её, мы сами начинаем видеть результат.

Неблагоприятно: говорить грубые слова, стричь волосы и ногти, шить и надевать новую одежду, играть свадьбу, начинать семейную жизнь, переезжать на новое место, расставаться с вещами, ссориться, ругаться или осуждать, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.

Дорогие Друзья!

 ДО Байкальского региона (Иркутск)организует  17-24 марта 2014 года 8-дневный интенсивный выездной ретрит по практике Темного Гаруды

 « Все йогины и йогини, владеющие мантрами, связанными с различными действиями и укрощающими болезни, эпидемии и вредоносные влияния ( мучающие) существ в век упадка, должны прежде всего практиковать повторение мантры одного их трех гневных божеств правильным образом.» « Практика и мантры действия Темного Гаруды» стр.17, Чогьял Намкай Норбу

Приглашаем всех, получивших лунг на коренную мантру

 Место проведения:

220 км от г Иркутска, Тункинская долина, республики Бурятия. Поселок расположен на берегу реки Кынгарга, у подножия Саянских гор, имеющих каскад водопадов и минеральные источники. В нем находятся два курорта: « Аршан» и «Саяны» слечебными минеральными водами.

Планируем проживание в небольшом деревянном частном доме, в спокойном и тихом месте.

Ориентировочная стоимость проживание – 300 руб. в сутки (без питания).

Трансфер Иркутск-Аршан-Иркутск –700 руб.

Для участия в ретирите необходимо:

Подтвержденное членство в ДО

Наличие передачи лунга практики Темного Гаруды или Гаруды Килая от Чогьял Намкай Норбу на коренную и общую мантру действия, которую можно получить в последний день практически каждого веб-каста

Если вы получали лунги на специальные мантры действия на ретрите в Меригаре 5-12 августа 2011 года или на последующих практиках Темного Гаруды, включая Северный Кунсангар 2012 года, после 7-дневного ретрита вы сможете их использовать.

5-дневный хурал «Монлам Ченмо» (Великий Молебен). Каждый день молебна посвящен чуду, которое совершил Будда.

Скоро вновь на нашу землю придет светлый праздник Сагаалха!

В преддверии этого, одного из самых главных буддийских праздников, мы подводим итоги года уходящего и в то же время мы искренне обращаемся к Божествам, чтоб они помогли нам следующий год прожить в благополучии.

Каждый буддист, каждый верующий должензнать, чему посвящаются эти торжественные праздничные хуралы «Монлам Ченмо», посвященные наступлению Нового года по буддийскому календарю.

В соответствии с традицией, которую в XV веке заложил Богдо Цзонхава, каждый день величественного хурала «Монлам Ченмо» посвящен одному особому чуду, которое совершил Будда во время диспута с приверженцами других философских воззрений. В течение 15 дней он давал наставления своим последователям и являл чудеса, которым и посвящены хуралы «Монлам Ченмо».

Сегодня мы вновь рассказываем вам о великих 15 чудесах Будды.

Внимание! Также отдельной строкой мы представляем вам, уважаемые верующие, особую информацию. Ниже, после рассказа о том или ином чуде, не случайно указано название определенного года из буддийского 12-летнего цикла.

ИМЕННО ДЛЯ ЛЮДЕЙ, РОДИВШИХСЯ В УКАЗАННЫЙ ГОД, ПОСЕЩЕНИЕ ХУРАЛОВ «МОНЛАМ ЧЕНМО» В ТОТ ИЛИ ИНОЙ ДЕНЬ, КОТОРЫЙ ПОСВЯЩЕН ТОМУ ИЛИ ИНОМУ ЧУДУ УЧИТЕЛЯ, ПРИНЕСЕТ НАИБОЛЬШЕЕ БЛАГО.

День первый, 31 января 2014 г.

Будда взял свою зубочистку, и воткнул её в землю. И тут же из нее выросло огромное дерево, которое своими ветвями и кроной закрыло небо. На этом дереве выросли огромные плоды. Затем все увидели, что все части дерева – ствол, ветви и листья состоят из 7 драгоценностей, и сияют столь ярко, что затмевали свет солнца и луны!

День второй, 1 февраля 2014 г.

По обеим сторонам от себя Будда возвел высокие горы. На них произрастали фруктовые сады. Справа можно было собирать вкуснейшие плоды, а слева склоны облюбовали тучные стада. После свершения этого Будда собравшимся дал Учение.

День третий, 2 февраля 2014 г.

Будда набрал в рот воды, прополоскал его и сплюнул на землю. Тотчас же на этом месте образовалось чистейшее большое озеро, а посередине расцвели чудесные лотосы, благоуханием своим наполнившие всю местность.

День четвёртый, 3 февраля 2014 г.

На каждой стороне этого озера Будда сотворил восемь каналов, по которым вытекала вода и вновь втекала в озеро. Журчание воды обрело человеческий голос и стало проповедовать Учение «Об этапах пути Пробуждения», Учение о Шести Совершенствах – шести парамитах.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Змеи (Могой).

День пятый, 4 февраля 2014 г.

Будда улыбнулся. И от этого рассеялся свет в самые далёкие пределы, а те, кого коснулись эти лучи, стали благословенны.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Лошади (Морин).

День шестой, 5 февраля 2014 г.

Все те, кто слушал Будду, вдруг обрели способность читать мысли друг друга – и хорошие, и плохие. А также узнали они и о том, что ждёт их за эти мысли, отчего задумались ещё сильнее...

В этот день ламы будут читать особые тексты — «Дуншаг» («Раскаивание перед 35 Буддами») и «Чишаг» («Сокровенное краткое раскаивание»). И всем присутствующим на хурале необходимо сделать подношение. Это практика развития парамиты (совершенства) щедрости, закрывающей «врата потерь».

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Овцы (Хонин).

День седьмой, 6 февраля 2014 г.

Будда сделал так, чтобы каждый из присутствовавших осознал себя Чакравартином – благородным правителем мира, обладающим семью драгоценностями и всеми благами мира. Люди внимали Учению Будды, чувствуя себя царями всего земного, которым уже нечего желать, и прониклись сутью Дхармы.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Обезьяны (Бэшэн).

День восьмой, 7 февраля 2014 г.

Будда, сидевший в тот момент на троне, прикоснулся к нему правой рукой. И вдруг, откуда ни возьмись, выскочили пять страшных чудищ во главе с гневным Божеством Ваджрапани! Они разрушили место, на котором восседали наблюдавшие за Буддой лжеучителя, и прогнали их с помощью оружия Ваджрапани – ваджры, подобной молнии.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Курицы (Тахяа).

День девятый, 8 февраля 2014 г.

Будда увеличил свой рост до мира Богов. Приняв такой облик, он одномоментно объяснял Учение живым существам двух миров – нашего и мира Богов. Вследствие чего в этот чудесный день все обитатели этих пределов породили стремление к пробуждению.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Собаки (Нохой).

День десятый, 9 февраля 2014 г.

Будда сделал так, что в странах тех царей, которые прибыли в Шравасти, он проявил себя в ослепительно сияющих телах Нирманакайя, которые проповедовали Учение всем людям этих стран. Количество принявших Учение в этот день было неисчислимым.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Свиньи (Гахай).

День одиннадцатый, день Соодой Ламы, 10 февраля 2014 г.

Находясь в гостях у одного из жителей Шравасти, Будда погрузился в медитацию и сделал свое тело невидимым. Вместо него проявился яркий луч света, который еще раз раскрыл Учение. Люди, увидев это чудесное проявление, породили в себе стремление к просветлению, к достижению Ясного Света.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Мыши (Хулгана).

День двенадцатый, 11 февраля 2014 г.

Из своего тела Будда выпустил золотой луч, осветив им все три мира. И каждое живое существо, коснувшись этого волшебного луча, увидели друг в друге отца, мать, детей и близких людей.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Быка (Ухэр).

День тринадцатый, день Намнанай Багши, 12 февраля 2014 г.

Будда из своего пупка испустил два луча длиною в семь саженей, на конце каждого появился удивительной красоты лотос. В середине бутона этих лотосов проявились по два отражения самого Будды, и вновь каждый из них испустил по два луча… И это чудо происходило до тех пор, пока вся Вселенная не наполнилась лучами, лотосами и Буддами.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Тигра (Бар).

День четырнадцатый, 13 февраля 2014 г.

Будда сотворил гигантскую колесницу, достигшей мира богов! А вместе с ней сотворил бесконечное множество таких колесниц. В каждой из них живые существа увидели сияющий облик Будды.

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Кролика (Туулай).

День пятнадцатый, 14 февраля 2014 г.

Будда наполнил всю посуду, что была в городе, необыкновенно вкусной пищей, обладавшей разными вкусами. Вкушая ее, люди испытывали невероятное наслаждение и счастье!

Затем Будда коснулся рукой земли, и она разверзлась. Все присутствующие в этот момент рядом с Учителем люди увидели величайшие страдания тех, кто в прошлой жизни был слишком привязан к различным наслаждениям, и сейчас они пребывают в аду. Увидев эти душераздирающие картины, поняв, что их может ждать в следующей жизни, люди невероятно смутились и перестали беспрестанно есть...

Весьма благоприятно в этот день посетить хурал людям, родившимся в год Дракона (Луу).

Нет врага хуже, чем наш внутренний враг – это омрачения, наш  эгоистичный ум и наше цепляние за истинность. С этим эгоистичным умом нужно быть очень осторожным, он источник всех наших проблем. Когда вы становитесь рабом своего эгоистичного ума, в первую очередь вы сами становитесь несчастными, а затем становятся несчастными и все окружающие вас люди. Не думайте, что вы чем-то отличаетесьот остальных, мы все находимся под контролем этого эгоистичного ума. У кого-то эго чуть слабее, у кого-то чуть сильнее. До тех пор пока нет сильного противоядия от эгоистичного ума, от цепляния за истинность, ваше эго может проявляться то сильно, то слабо, но в любой момент может произойти сильное проявление.

Когда эгоистичный ум проявляется очень сильно, в этот момент вы становитесь очень глупым человеком и превращаетесь во врага самому себе, но ваш ум при этом думает, что другие люди являются вашими врагами. Очень важно во время получения учения уменьшить проявление своего эгоистичного ума с пониманием того, что это ваш самый худший враг. Думайте, что вы сейчас получаете учение по Махамудре для того, чтобы ослабить свой эгоистичный ум.

Эгоистичный ум возникает из цепляния за истинность, из-за того, что мы считаем себя самосущими. Это цепляние за истинность, за то, что мы существуем в таком плотном виде, необходимо разрушить посредством учений по Махамудре, по теории пустоты. Понять и распознать иллюзию как иллюзию очень важно. У вас существует множество иллюзий, устраните их из своего ума и ваш ум сразу станет спокойным и умиротворенным. Вначале уменьшите иллюзию постоянства. Посмотрите, сколько лет вашей жизни прошло, как один миг. Так же промелькнет и оставшееся время. Это подобно переживанию сна. В этом сне вас кто-то может хвалить или критиковать, но после того как вы проснетесь, все это останется как простое воспоминание. Когда вы просыпаетесь, что бы вы ни испытывали во сне, даже огромное удовольствие, все это остается простым сном. Так вы понимаете, что ваше прошлое пролетело очень быстро и ваше будущее пролетит как один миг. Если вы сравните эту свою жизнь с бесчисленными предыдущими жизнями, то эта жизнь покажется вам очень короткой, как молния в ночном небе. Свет этой молнии нужно использовать для проведения внутренних открытий, для развития ума и тогда ваша жизнь будет значимой.

Обдумывая четыре благородные истины, уменьшайте вашу иллюзию о том, что сансара имеет природу счастья. Поймите, что сансара обладает природой страдания. Также у вас  есть очень большая иллюзия того, что с помощью эгоистичного подхода вы можете обрести какое-то счастье. Самый лучший метод для разрушения таких иллюзий – это работать ради блага всех живых существ и тогда все живые существа будут счастливы, и вы тоже будете счастливы. Ваш подход не должен быть эгоистичным, он должен быть динамичным и направлен на благо всех живых существ. Такое состояние ума, когда вы думаете о счастье всех, – это секрет вашего счастья. Это такое состояние ума, при котором вы думаете, что ниже вас никого нет, ниже – только земля. Насколько скромными вы становитесь, настолько хорошее основание вы обретаете для достижения более высоких реализаций. В духовной области вскармливание эго – это самая большая ошибка. Я не буду питать ваше эго, я уничтожу его. Это ваш худший враг и я помогу вам его уничтожить. Если вы хотите питать свое эго, то вы пришли в неподходящее место.

Взращивать свое эго очень опасно. Когда вы питаете свое эго, оно толстеет, и вам от этого становится очень неудобно. Если ваше тело стало толстым, это не опасно. Но если ваш эгоистичный ум становится толстым, тогда это очень неудобно. И не только для вас, но и для окружающих. Поэтому вам необходимо придерживаться умственной диеты и сделать  свой эгоистичный ум худым. Насколько строгими вы становитесь, когда становится толстым ваше тело, точно также вам необходимо придерживаться диеты в уме, чтобы ваш эгоистичный ум стал худым. В особенности не питайте свое эго шоколадом, а это не что иное, как похвала. Это мой совет перед учением: если ваше эго станет меньше, то и вы станете счастливыми, и другие вокруг вас будут счастливы. Здесь вам не придется ждать последствий кармы в следующей жизни. Если вы исследуете свою жизнь, то увидите, что во второй половине жизни вы испытываете на себе последствия своих предыдущих действий.

© перевод лекции Геше Тинлея

30, 31 июля и 1 августа  во всех дацанах Буддийской традиционной Сангхи России пройдет Майдари хурал

Этот трехдневный праздничный молебен посвящен Будде будущего Майтреи (Майдари), его скорейшему нисхождению из райской обители Тушита на людской материк Джамбудвипа, когда угаснет Учение Будды Шакьямуни. Майтрея (Майдари) – Будда грядущего мирового периода.

В первый день праздника, 30 июля 2014 года, с 15 часов ламы Санкт-Петербургского дацана проведут Ганжур хурал. Основным считается второй день праздника, когда ламы возносят молитвы призвания, почитания и восхваления, подносят мандалу Будде Майтреи (Майдари). Этот хурал начнется 31 июля с 10 часов. Все участники хурала с глубокой верой и почтением молятся, чтобы Будда Майтрея принял рождение на материке Джамбудвипа и вновь даровал Учение.

В священных сутрах сказано, что с приходом Будды Майдари на Земле наступит счастье и радость. Срок жизни жителей Джамбудвипы будет 80 тысяч лет. Жители его будут счастливы и красивы подобно божествам. В эти дни читается священная сутра «Поклонение и подношение Будде Майдари».

1 августа с 10 часов ламы петербургского дацана начнут читать молебен, посвященный трем защитникам – сахюусанам Гомбо, Лхамо и Жамсарану.

Неблагоприятно: расставаться с имуществом, жениться, делать ритуал отбрасывания препятствий, враждовать, ссориться, совершать гневные и силовые действия, отправляться в дорогу в восточном, северном или промежуточном направлении сторон света.