О преобразовании духовных препятствий - блог №1007120

Задавайте, пожалуйста, вопросы.

Вопрос: Способствует ли преобразованию ума практика поста? Ответ: Есть много практик, связанных с постом. В крия-тантре есть практика, связанная с Авалокитешварой, она заключается в однодневном посте, при котором не употребляется ни вода, ни пища. И это упражнение позволяет породить большее сострадание. Но я не знаю, насколько всякий пост годится для духовного развития.

Вопрос: [Когда Иисус был распят на кресте, ему очень трудно было бы сравнить свою проблему с еще большей проблемой. Есть ли способ преобразовать трудности в путь без этого сравнения? Некий средний путь – без сравнения с большей или меньшей проблемой]

Ответ: Да, есть средний путь. В следующий раз будет говориться о том, как неблагоприятные условия обращать в духовный путь посредством мудрости. Есть еще один метод, я о нем расскажу, когда вернусь из Индии, наверное, в апреле. Когда я сказал: сравнивайте, я не говорю, что каждый раз нужно сравнивать свою проблему с еще большей проблемой. Только тогда сравнивайте, когда считаете, что ваша проблема огромна. Когда у вас очень большая трудность, тогда сравниваете ее с еще большей трудностью у кого-то другого. Тогда она не покажется вам столь трудной.

Конечно, если у вас будет серьезная проблема, а вы решите, что это вообще не проблема, вы подвергаете себя опасности. Если вы не будете предпринимать никаких действий и просто будете пренебрегать этой проблемой, это опасно. Важно получить подробное учение на этот счет. Даже относительно преобразования неблагоприятных условий в путь следует иметь полное учение. Это хороший вопрос. Если вы не знаете всех подробностей, то вы любую свою трудность будете сравнивать с большей трудностью других и говорить, что вы всегда счастливы. Но на самом деле это не счастье.

Основная цель этого упражнения состоит в том, чтобы не сосредоточивать все муки на себе самом. Но все равно нужно внимательно отнестись к своей проблеме и посмотреть на ее причину. Мудрый человек осторожно обходится даже с небольшим источником огня. Но если разумный человек увидит небольшой пожар, он не будет испытывать страдания и не впадет в уныние, он пойдет и потушит.

Точно так же, если у вас небольшая какая-то трудность, следует найти ее причины и устранить. Проблемы возникают из причины. Если вы занимаетесь бизнесом, то проблемы возникают, когда вы неправильно поступаете. Ваши болезни возникают от неправильной диеты, от того, что вы не принимаете лекарства, поэтому пойдите к врачу и принимайте надлежащие лекарства. Нужно соблюдать равновесие. Когда некоторые люди становятся духовными, они считают, что духовная составляющая покрывает всю их жизнь, и пренебрегают другой частью. Это неправильный подход.

Некоторые тибетцы, когда заболевают, говорят, что это их карма, и не хотят идти в больницу. Это неправильное отношение. Они не понимают, что такое карма. Карма – это закон причин и следствий. Если есть причина и есть условие, то эта причина порождает страдание. Если условия нет, то причина не порождает страдания. Произрастание страдания зависит от условия. Я имею причину испытать страдание от огня, но если я приставлю палец к раскаленному железу, мне будет больно, поскольку есть условие. Причина есть всегда, а условие создается тем, что я подношу палец к раскаленному железу. Если я не отдерну свой палец, я скажу что это моя карма, поэтому я страдаю. Поэтому нужно отдернуть палец от раскаленного предмета, убрать это условие.

Точно так же ваша болезнь является следствием кармы. Но если вы устраните условия тем, что примете лекарства, то боль пройдет. Принятие лекарства устраняет условие, которое служит проявлению болезни. Поэтому очень важно ясно понимать действие кармы. Если вы правильно практикуете Дхарму, то вы будете делать это каждый день, но люди вокруг этого не будут замечать. Когда вы больны, вы упражняетесь в Дхарме. Когда вы на вечеринке развлекаетесь, вы также осуществляете Дхарму. Каждый момент времени вы упражняетесь в Дхарме, и тогда вы достигнете успеха.

Аналогия этому: продолжительный огонь приводит к закипанию воды. Но огонь, произведенный бумагой, не доводит воду до кипения – он кончается, и вода остается холодной. Затем еще какой-то учитель приезжает, чему-то вас учит, вы удаляетесь в отшельники, занимаетесь временно какими-то упражнениями – и это подобно следующей бумаге, которая загорается. Так вода никогда не закипит. Постарайтесь понять учение и потом его последовательно выполнять для начала хотя бы на десять процентов. Я всегда говорю, что вначале не нужно выполнять упражнение Дхармы на сто процентов. Если бы вы могли постоянно это делать, это было бы очень хорошо, но вы не сможете. Поэтому начинайте с десяти процентов, потом с пятнадцати, перейдете к двадцати и т.д. Тогда вы будете разумны, у вас будет практичный подход. Правильный путь состоит в том, что нужно не внешние признаки менять, а внутренние. А внешнее поведение должно оставаться прежним.

Я сам шел этим путем. Когда учился в университете, я уже занимался духовными практиками, но все вокруг считали меня современным, очень модно одетым. Но я менялся внутри. У меня не было четок на шее. И у меня не было никаких трудностей с преобразованием состояний ума. Поскольку я ленив, я вначале прилагал усилия только на десять процентов, и постепенно увеличивал. И вам советую делать так же. Если вы найдете полезным этот совет, попытайтесь претворить его в жизнь. Для некоторых людей он может быть бесполезным, тогда просто выбросьте его.

Моя просьба к вам – будьте добрыми. Если вы чувствуете, что мое учение вам чем-нибудь полезно, если чувствуете, что я добр по отношению к вам, то мне от вас лично для себя ничего нужно. Но самый лучший способ, которым вы мне можете отплатить, – когда вы встретите человека, у которого есть трудности, попытайтесь ему помочь. В тот момент вспомните меня и представьте, что, оказывая ему помощь, вы тем самым благодарите меня. Вы как бы подносите мне дар, оказывая помощь этому страдающему. Это я говорю вам от души, а не для формы.

Сейчас, пожалуйста, посвятите заслугу успеху в вашей практике и также тому, чтобы вы могли создать в своем сознании прочную бодхичитту и понимание пустоты. Это два крыла, на которых вы полетите из океана сансары в землю Будды. Эти два очень важны.

© перевод лекции Геше Тинлея