О преобразовании духовных препятствий. Продолжение - блог №1007871

Учение о пустоте является одним из самых важных средств для совершенствования сознания. Поэтому вначале нужно как можно больше обрести познаний относительно этой темы и обдумать этот вопрос. Вначале не делайте скоропалительного вывода, что вы знаете точно, что такое пустота.

Вначале я тоже убеждал себя, что хорошо понимаю пустоту, но постепенно выяснилось, что это не так. Чем больше я изучаю, тем больше знаний. Но если у вас нет хорошего понимания пустоты, очень трудно преобразовывать неблагоприятные условия в духовный путь. Но, понимая, что предметы не являются самосущими, легко держать в спокойствии сознание.

Например, что-то причиняет вам сильную боль, вы себе говорите: «Я не обладаю самобытием, но чувствую боль». Вы понимаете, что хотя «я» не самосуще, но тело и сознание именуются словом «я», и таким образом это «я» испытывает боль. И эта боль вызвана причиной.

Физическое тело называется физической совокупностью. Будда говорил, что наша совокупность тела подобна водному пузырю. Пузырь возникает из океана, из воды. Точно так же наша совокупность тела есть продукт кармы и неведения. Будучи продуктом кармы и неведения, это тело имеет природу страдания, поскольку причина его – неблагая. До тех пор пока мы обладаем физическим телом, мы подвержены страданиям. Обдумывая это, вы должны понимать, что тело не имеет собственного существования, но зависит от причины. Ваша боль вызвана не тем, что кто-то прикасается, а тем, что у вас есть рана. Эта совокупность тела составляет третий уровень страдания – всепроникающее страдание. Третий уровень страдания – это всепроникающее страдание, которое является совокупностью тела.

Самое сильное страдание – это страдание страданий, которое мы испытываем в виде боли, головной боли или же боли при прикосновении к ране и т. д. Страдание страданий возникает, когда есть надлежащие условия. Люди знают, что они подвержены страданию страданий, они знают одну сторону процесса его возникновения и пытаются устранить условия, которые его порождают. Они знают, что это страдание возникает при наличии неблагоприятного условия. Если есть рана и кто-то до нее дотрагивается, вы чувствуете боль и пытаетесь устранить это условие таким образом, чтобы человек не дотрагивался до этой раны, но рана все равно остается.

Также тело является основой второго типа страданий – страдания перемен, которое мы рассматриваем как счастье. На самом деле оно таковым не является, оно называется страданием перемен. Если вы зимой находитесь на холодной улице и входите в дом, вы стремитесь сесть ближе к огню, вы говорите: «Как хорошо».

На самом деле это несчастье, а страдание перемен. Поскольку страдание от холода уменьшается одновременно с увеличением страдания, вызванного жаром. В промежутке между этими страданиями вы чувствуете радость. Вы говорите: «Огонь очень хороший». Но если вы достаточно долго пребываете у огня, вы испытываете новое страдание. Это пример страдания перемен.

Рассмотрите все это, рассмотрите телесный состав, учение о пустотности и о трех видах страдания. Если вам приходится страдать, вы можете применять все эти учения в надлежащий момент. Вы должны себе сказать: «До тех пор пока у меня есть основа страдания, которое есть совокупность тела, страдание не прекратится». Тело производится неведением и кармой.

Наша задача – освободиться от этого телесного состава. Самоубийство не решает проблему, поскольку, совершая самоубийство, вы пребываете в неведении, не понимая, что есть будущая жизнь. Ваш ум находится полностью под властью неведения, поскольку это неведение приводит вас к тому, что вы рассматриваете все предметы как истинно существующие, самосущие.

Даже если вы покончите жизнь самоубийством, неведение остается и негативная карма также остается – и вам придется родиться вновь. Это также не решает проблему. Это тело происходит от неведения, а неведение состоит в том, что вы наделяете предметы собственным существованием. Но полной противоположностью этого неведения является мудрость, которая в свою очередь состоит из познания пустоты.

© перевод лекции Геше Тинлея