О практике шаматхи. Продолжение

Прямые наставления о ясном свете можно уподобить океану. Например, вы никогда в жизни не видели океана, вы не видели даже озера. При этом вам говорят, что океан – это огромный водоём, где очень много воды. Но вы, не зная о том, что такое океан, не зная даже о том, что такое озеро, можете перепутать океан с озером. Существует множество озер разного размера, и какое-нибудь большое озеро вы можете принять за океан. А косвенные наставления о ясном свете подобны тому, что вместо того, чтобы описывать, как выглядит океан, которого вы никогда не видели, вам говорят: «Следуй по такому-то каналу, потом по такому-то, потом следуй туда, тогда ты достигнешь океана». И там вы напрямую сможете увидеть, что такое океан, узнать, как он выглядит. Вам дают указания, как его достичь.

Таким образом, в шести йогах Наропы не объясняется подробно, как выглядит ясный свет, и что это такое, но там даются подробные техники достижения ясного света. Когда вы впервые увидите океан сами, своими глазами, вы тоже не сможете в точности объяснить другим людям, как выглядит этот океан. Вместо того чтобы пытаться объяснить другому человеку вкус мёда, вы можете просто сказать ему: «Иди туда-то, там увидишь банку мёда. Открой ее и попробуй мед, тогда ты поймёшь, какой он на вкус».

Поэтому я очень уважаю и почитаю именно косвенные наставления о достижении ясного света. Прямые наставления я тоже очень ценю, но для нас, в нашей нынешней ситуации, более надёжны именно косвенные наставления. Конечно, люди, у которых есть очень мощные благие отпечатки, могут быть исключением. Духовный Наставник объясняет им, что такое ясный свет, и они сразу же, благодаря только одному этому объяснению, могут распознать и идентифицировать на своём опыте ясный свет. Но и у них тоже нет никакой гарантии, что они точно смогут определить ясный свет, распознать ясный свет, нет каких-то критериев, на основе которых можно сказать с уверенностью, что они его познали. А чувства очень обманчивы, не доверяйте своим чувствам, своим ощущениям, обязательно должен быть некий критерий.

Например, если вы оказались в лесной чаще, то у вас может появиться сильное чувство, что запад, западное направление прямо перед вами, вам надо идти вперед, тогда вы будете двигаться на запад. Но оказывается, что вы идёте в противоположную сторону. В действительности запад у вас за спиной, а вы говорите: «Нет, я чувствую, что это запад, потому что в моём воображении запад – именно это направление!» И, поскольку у вас очень сильное представление, в своём воображении вы очень сильно верите, что это запад, вам кажется, что вы идёте на запад. Итак, в лесу очень важен компас. Только по компасу вы определите, в каком направлении вы движетесь. Все инструкции, которые я вам даю: о первой стадии, о второй стадии, в чём различия между ними, – всё это как компас, по которому вы можете понять, где находитесь. Это бесценные учения, но сейчас они постепенно приходят в упадок.

На пятой стадии из-за слишком большой погружённости ума внутрь возникает притуплённость ума или вялость. На четвёртой стадии ваша внимательность достигает совершенства, и у вас уже нет грубой формы блуждания ума. По мере того как вы продвигаетесь в своей медитации, достигаете четвертой стадии, у вас исчезает грубая форма блуждания ума, но проявляется грубая форма притупленности ума. Поэтому, когда вы достигнете четвертой стадии, вам нужно немножко усилить концентрацию на объекте, сделать её крепче именно для устранения грубой формы притуплённости ума. Устранив грубую форму притуплённости, вы достигнете пятой стадии.

На пятой стадии у вас не остаётся грубой формы притуплённости ума, но остаётся тонкая форма притуплённости. И здесь нам предстоит применять противоядия для устранения конкретной тонкой формы притуплённости, вялости ума. На пятой стадии основная опасность состоит в том, что тонкую форму притуплённости ума можно легко перепутать с чистой концентрацией. И здесь приводится такой пример: если вы спутаете вора со своим другом, охраняющим ваш дом, то вам будет очень трудно удержать вора от воровства в вашем доме, предотвратить кражу. То есть если вы думаете, что этот вор на самом деле ваш друг, который является вашим охранником, то вы впускаете его в свой дом и запираете дверь на ключ. Это называется принять ошибку в медитации за хорошее качество своего ума. Это очень опасно. Поэтому, как я вам уже говорил, вы должны уметь распознавать тонкую форму притуплённости ума. На пятой стадии вы должны делать больший упор на устранение тонкой притуплённости ума.

На этой стадии вам очень опасно расслабляться, не расслабляйтесь! Не раскидывайте крылья и не расслабляйтесь, а то упадёте. Постоянно остерегайтесь тонкой притуплённости ума, делайте объект медитации чётче, ярче, усиливайте свою концентрацию на этом объекте. Бдительность должна работать здесь всё время. Вы должны запомнить, что на пятой стадии вы свободны от грубой притуплённости ума. А когда вам удастся устранить тонкую форму притуплённости ума, вы достигнете шестой стадии.

На шестой стадии уже нет тонкой формы притуплённости ума. И пятая, и шестая стадии зависят от силы бдительности. На шестой стадии из-за интенсивности вашего сосредоточения на объекте, из-за крепости удержания объекта возникнет тонкое блуждание ума. Когда тонкая форма блуждания ума уже будет пресечена, не будет больше появляться, вы достигнете седьмой стадии.

На седьмой стадии тонкие формы блуждания и притуплённости продолжают возникать, но это происходит очень, очень редко. Здесь вы просто должны быть осторожны, потому что в целом на седьмой стадии тонких форм притуплённости и блуждания уже не возникает. Но если вы будете неосторожны, они могут возникнуть, поэтому вам просто надо не допускать их возникновения. На седьмой стадии вы просто должны остерегаться тонких форм блуждания и притуплённости ума. На седьмой стадии ваше равновесие ещё непрочное, довольно шаткое, и оно может нарушиться, если вы не будете осторожны. Когда вы достигнете восьмой стадии, вам уже не надо будет остерегаться тонких форм притуплённости и блуждания ума, потому что на этой стадии они уже вообще не будут возникать.

Седьмую и восьмую стадии вы обретаете на основе силы усилия, то есть вам требуется некоторое усилие для достижения этих двух стадий. На седьмой и восьмой стадиях вам уже не нужны ни внимательность, ни бдительность, вам необходима только сила усилия. Если на седьмой или восьмой стадии вы будете постоянно применять бдительность, применять противоядие – это как раз будет ошибка применения противоядия тогда, когда применять его уже не нужно. На седьмой и восьмой стадиях используется только усилие, сила усилия, то есть некоторая осторожность.

Когда вы достигаете восьмой стадии, в начале этой стадии вам требуется приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в состояние концентрации на объекте, а потом ваша концентрация продолжается спонтанно и свободно, без каких-либо усилий. В коренных текстах сказано, что на восьмой стадии не нужна никакая бдительность. Можно  сказать, что на седьмой стадии небольшая бдительность все еще необходима, так как проявление осторожности – это тоже бдительность. Но поскольку на восьмой стадии уже не возникают никакие тонкие формы притуплённости и блуждания ума, то здесь вам уже не нужна бдительность.

На восьмой стадии сначала вам необходимо применять очень небольшое усилие для того, чтобы войти в состояние концентрации, медитации. Но потом, по мере того как вы осваиваетесь, вновь и вновь и пребываете в медитации, какие-либо усилия становятся вам не нужны, ваша медитация уже является спонтанной. Вы уже можете войти в состояние сосредоточения спонтанно, без малейших усилий.

Возьмём, к примеру, заучивание какого-нибудь текста наизусть: до тех пор, пока вы не запомните его безупречно, вам нужно будет прикладывать какое-то усилие для того, чтобы вспоминать его. То есть вы всё время прилагаете какое-то усилие, чтобы вспоминать слова этого текста, вспомнить, что следует за этим, за этим, за этим. Но когда вы заучили его безупречно, в совершенстве, то вы можете воспроизвести его спонтанно, то есть вы воспроизводите этот текст по памяти уже без малейших усилий. И точно также, когда вы достигнете девятой стадии, состояние концентрации будет возникать у вас совершенно спонтанно, вхождение в сосредоточение будет спонтанным. Девятую стадию вы обретаете, достигаете в силу привычки, привыкания. После достижения восьмой стадии, в силу привыкания к объекту медитации, вы переходите на девятую стадию. Девятая стадия называется «поглощение».

Первая стадия называется «установка ума», вторая стадия – «продолженная установка», третья стадия – «повторная установка», «установка заново» или «переустановка», четвёртая стадия – это «близкая установка», пятая стадия – это «подчинение», шестая стадия – «умиротворение», седьмая стадия – «полное умиротворение», восьмая стадия – «однонаправленность» и девятая стадия – это «поглощение». Если вы понимаете эти термины, то они сами будут напоминать вам о смысле каждой стадии.

Теперь вспомним про шесть сил. Первая сила – это сила слушания, вторая сила – сила размышления, третья – сила внимательности, четвёртая – сила бдительности, пятая – сила усилия и шестая – сила привыкания. Сейчас я вам сжато повторяю, то, что объяснял раньше, говорю тоже самое, но сжато. Первая сила – сила слушания – поможет вам достичь первой стадии. Вторая сила – сила размышления – поможет вам достичь второй стадии.

Третья сила – сила внимательности – поможет вам достичь третьей и четвертой стадий.

Четвёртая сила – сила бдительности – поможет вам достичь пятой и шестой стадий. Пятая сила – сила усилия – поможет вам достичь седьмой и восьмой стадий. И шестая сила – сила привыкания – поможет вам достичь девятой стадии.

Далее, различают четыре способа вступления в сосредоточение. Они помогут вам понять, каким образом приступать к сосредоточению. На первой и второй стадиях вы должны входить в состояние сосредоточения с применением силы. Первый способ вступления в сосредоточение – вступление с применением силы, то есть не расслабленно, а подталкивая себя к этому. Но не слишком сильно подталкивайте, так чтобы не сломать чашку, хотя и достаточно сильно. На первой и второй стадиях очень важно не расслабляться, постоянно себя подталкивать, постоянно применять силу.

Все эти учения – это подлинные учения Будды Шакьямуни, Будды Майтреи. Это не учение ламы Цонкапы. Нет никаких гелугпинских, ньингмапинских, кагьюпинских учений, все эти учения – учения Будды. Очень важно опираться на коренные тексты. Когда все четыре школы объясняют какие-либо учения, они обязательно должны ссылаться на коренные  тексты. Все время должны даваться ссылки на слова Будды Шакьямуни, на слова Майтреи, ссылки на первоисточники. Либо должны быть ссылки на великих учителей монастыря Наланды, потому что это источник чистых цитат. То же самое в науке, в науке не признаются неподтвержденные теории, не основанные на фактах, высказанные не авторитетными специалистами. Наука основана на системе знаний, традиционных знаний, которые накапливались веками. Это наследие трудов множества ученых, это коллективное  наследие многих тысяч ученых.

На стадиях с третьей по седьмую используется второй способ вступления в медитацию – это вступление с перерывами. Поскольку на этих стадиях в уме все время возникает то блуждание, то притупленность, это прерывает вашу концентрацию. Поэтому медитация должна быть с перерывами, должна сопровождаться перерывами. То есть вы не должны весь день проводить в концентрации. На высоких стадиях сосредоточения вы можете медитировать хоть весь день, для вас он пролетит как десять минут. На восьмой стадии вы вступаете в медитацию без перерыва, потому что на восьмой стадии тонкие формы блуждания и притупленности уже просто не могут возникнуть в вашем уме. Тему четырех способов вступления в медитацию закончим в следующий раз.

 

 

© перевод лекции Геше Тинлея

20.07.13
33
0 ответов
Опубликовать в социальных сетях

Рекомендуем личную консультацию

Джалус

Эмчи-лама (доктор тибетской медицины), парапсихолог и целитель. ༒ Для помощи в разрешении трудностей разного рода применяю тибетские ритуалы, направленные на гармонизацию различных сфер жизни, Рэйки, гадание, психологическую поддержку. . Диагности Узнать подробнее
Посмотреть всех экспертов из раздела Религия > Буддизм


Комментариев пока нет