О практике шаматхи. Продолжение - блог №695391

Говорится, что благодаря медитации шаматха, когда вы уже подходите к реализации шаматхи, в вашем теле открываются особые нервные каналы, по которым начинает циркулировать особая энергия, и эта энергия как раз и дает переживание такого необычайного блаженства на физическом уровне. Те, кто достиг шаматхи, говорят, что это ощущение безмятежности и блаженства невозможно описать словами, оно неописуемо.

Но, обретая физическую податливость и физическуюбезмятежность, вы еще не достигаете шаматхи. После этого вы обретаете безмятежность ума. Очень важно понимать все эти фазы. Все эти реализации приходят поэтапно, последовательно. В будущем, если вы не будете знать об этом, вы можете почувствовать какой-то небольшой комфорт, приятное ощущение в теле и подумать: «Я достиг шаматхи». Но это будет ошибочный вывод, потому что на тот момент шаматхи вы еще не достигните.

Запомните: сначала податливость ума, потом податливость тела, потом безмятежность тела, потом безмятежность ума. Это очень легко запомнить: две реализации, связанные с телом, находятся в середине, в начале и в конце – это реализации ума. Сначала комфортность или податливость, далее идет безмятежность. Когда вы обретете безмятежность ума, то не только ваше тело будет ощущать блаженство и комфорт, но и в уме установится необычайный покой, невероятный покой. Даже если вы будете обходиться без пищи в течение пяти-шести дней, будете голодать, вы не будете испытывать от голода никаких страданий. Вы должны понимать, что к еде относится не только грубая пища, то, что мы привыкли называть едой, бывает еще и пища концентрации или самадхи, так называемая пища неоскверненности. Это очень продвинутые, высокие виды пищи. люди питались только пищей концентрации или самадхи, они вообще не употребляли грубую пищу. Поэтому от их тел исходил свет, лучи света, они также могли летать из одного места в другое. Но это было очень-очень давно, может быть многие-многие миллионы лет тому назад. Затем их концентрация начала приходить в упадок, ослабевать, потому что у них возникало большое количество умственных загрязнений, омрачений становилось все больше и больше. Привести что-то в упадок очень легко.

В одном тексте написано, что в самом начале люди, жители этого мира выращивали на полях маис и питались маисом. Об этом упомянуто в одном из текстов. Доказать или опровергнуть это логически невозможно, поэтому я не знаю так это или нет. Но с другой стороны, какой смысл писать неправду.

Когда вы только обретаете эту безмятежность ума, она еще несколько нестабильна и чересчур интенсивна, чересчур высока и поэтому тоже может несколько помешать концентрации, нарушить ее. Не совсем помешать, не полностью нарушить, а подобно тому, как если вы легонько подуете на пламя свечи, то оно поколеблется от вашего дуновения. И таким же образом эта слишком интенсивная безмятежность способна чуть-чуть поколебать концентрацию. Но через какое-то время эта безмятежность ума становится более тонкой и  нерушимой, неколебимой. И вот тогда можно сказать, что вы уже достигли шаматхи. Когда вы обретете эту нерушимую, неколебимую безмятежность ума, это значит, что вы обрели шаматху, достигли шаматхи.

А теперь я вкратце повторю вам наставления по шаматхе на основе картины, которую мы уже рассматривали. Итак, в самом низу изображения вы видите монаха. Это вы. Перед  монахом идет черный слон. Это ваш ум. Черный цвет здесь символизирует вялость, притупленность ума. Черная обезьяна, которая идет перед слоном, символизирует блуждание вашего ума. Это первая стадия, которая называется «установка ума». Вот этот краешек дома, который вы видите в правом углу картинки, символизирует ваш мирской дом, вашу московскую квартиру, вы вышли из нее, приняв решение развивать шаматху, развивать свой ум. Слева от обезьянки вы видите пламя, огонь. И сам огонь, и его размер символизируют интенсивность усилия, которое нужно прилагать на этой стадии. Здесь изображено большое пламя, сильный огонь. Это означает, что на первой стадии вам необходимы серьезные усилия, вы должны прикладывать большие усилия, не расслабляться.

Нужно ставить свечу себе на голову, как Миларепа, и концентрироваться, то есть делать это необходимо с большим усилием. Подобно канатоходцу в цирке, который должен пройти по канату, не потеряв равновесия. Представьте себе, какая бдительность ему нужна, какая осторожность. Малейшее отвлечение – и он упадет с этого каната. Вот точно такая же бдительность нужна и вам на первой стадии. Если вы будете практиковать именно таким образом, то ваш ум, несомненно, сможет натренироваться. Без применения усилий, без применения силы, в расслабленном состоянии невозможно достигнуть такого результата, вы лишь будете все больше ухудшать, портить состояние своего ума. Но не впадайте в крайности и не идите на какие-то экстремальные усилия. Это тоже неверно. Вы должны понимать, в чем состоит срединный путь в медитации, он подобен тому, как вы держите очень тонкую фарфоровую чашку в руке: не слишком крепко – иначе вы ее раздавите, и не слишком слабо – иначе она выпадет из ваших рук.

Далее вторая стадия, которая называется «продолженная установка». На первой стадии на голове у слона вообще нет никакого белого пятна, потому что одноминутная концентрация – это ничто. Это слишком несущественно, поэтому здесь ни о каких белых пятнах даже речи не идет. Может быть, там есть какое-нибудь крошечное беленькое пятнышко, но вы все равно не можете его увидеть, потому что в основном все черное. На второй же стадии у слона появляется небольшое белое пятно на голове. Это означает, что вы уже можете удерживать концентрацию в течение двух минут.

У монаха, который идет за слоном (и на первой стадии, и на второй), в одной руке железный крюк, а в другой – аркан. Этот железный крюк, которым подстегивают слона, символизирует бдительность, а веревка – внимательность. Необходимо связать дикого слона своего ума веревкой внимательности и подстегивать, дисциплинировать его  бдительностью. По правую и по левую сторону от тропинки, по которой шествуют слон и монах, раскиданы разнообразные предметы: фрукты и так далее. Это символ объектов желаний, объектов блуждания ума. Здесь говорится о том, что нельзя позволять дикому слону своего ума сходить с тропы, идти в сторону объектов желания, то есть нельзя позволять уму отвлекаться.

Далее вы переходите на третью стадию. Третья стадия называется «установка заново» или «переустановка». И здесь вы видите, что на этой стадии слон уже оглядывается на монаха.

Слон вашего ума уже оглядывается на вас. Это означает, что здесь ваша внимательность уже сильна, вы обрели некоторую власть, некоторый контроль над своим умом, и стоит ему  начать отклоняться в сторону от объекта, как вы сразу же возвращаете его обратно. На этом этапе на спине слона появляется черный кролик. Это символ тонкой притупленности ума.

То есть на третьей стадии вы уже должны опасаться тонкой притупленности ума.

Затем вы видите четвертую стадию. На четвертой стадии слон уже не просто оглядывается назад, но и передняя часть его тела стала белой, почти половина его тела белого цвета. Это символизирует то, что на этой стадии ваша внимательность достигла своего совершенства.

На этом этапе в вашем уме уже вообще нет грубого блуждания.

На пятой стадии вы уже идете впереди слона. Эта пятая стадия называется «подчинение ума». На этом этапе вы уже смогли подчинить себе свой ум, и символом этого является то, что вы идете впереди слона. До этого ваш ум был еще не совсем подчинен, не полностью укрощен. И на этом изображении обезьяна уже идет позади слона, следует за слоном. Это символизирует то, что грубое блуждание ума уже никак не может вам помешать. На этом этапе в левой части картинки вы видите дерево с плодами. После того как вы прослушали все комментарии и все наставления по шаматхе, вы воспринимаете эту картину как полное, целостное учение по шаматхе. Вам становится понятно значение каждого элемента этого изображения. Поэтому, когда вы приступите к интенсивной медитацией шаматха, вы должны повесить этот рисунок либо около своего алтаря, либо перед тем местом, где вы будете заниматься. И каждый раз, когда вы будете на него смотреть, он будет напоминать вам о целостном учении по шаматхе, целостном пути к шаматхе.

На одной из верхних ветвей дерева с плодами сидит обезьяна. Что это символизирует? Это символизирует следующее: во время медитации шаматха даже аналитическая медитация на благие темы является препятствием. Поэтому вы не должны допускать никакие аналитические медитации во время медитации шаматха. Но в промежутках между сессиями вы должны заниматься аналитической медитацией. Итак, то, что обезьяна здесь срывает плоды с дерева, символизирует обретение плодов аналитической медитации. В частности, это означает, что если во время сессии шаматхи у вас сильное блуждание ума, то в промежутках между сессиями вы должны медитировать на страдания сансары, на страдания живых существ в сансаре, развивать в себе сострадание, отречение. Это поможет вам справиться с блужданием ума во время занятий медитацией, однонаправленной концентрацией.

Итак, постмедитативная сессия, или промежутки между сессиями медитации, играют очень важную роль в вашей медитации. Если в промежутке между сессиями вы все время думали об омрачениях, ваш ум отклонялся на омрачения, то и сама ваша медитативная сессия тоже будет омрачена. Аналитическая медитация в промежутках между сессиями медитации на шаматху, подобна тому, что вы опускаете в печь железный брусок своего ума, раскаляете его до красна, и затем этот красный кусок железа вы используете во время медитации для того, чтобы выковать из него любую форму, которая вам нужна, придать ему любую форму, которая вам требуется. А железо ума, которое предварительно не было раскалено докрасна, невозможно как-либо изменить во время медитативной сессии, невозможно придать ему какую-то новую форму.

Здесь говориться о том, что искусность, умение очень важны. Если вы искусны в шаматхе, если вы обладаете этими навыками шаматхи, то тогда достичь шаматхи нетрудно, не так трудно. Человеку, который не знает, как изменить форму металла, форму железа, будет практически невозможно сделать это. Если же вы знаете этот секрет: как заставить металл изменить свою форму, то сделать это не сложно. Например, кузнецу не составит никаких усилий выковать из железа предмет, который ему нужен. Поэтому вы должны понимать, что аналитическая и однонаправленная медитации являются не противоречием, а  взаимодополняющими вещами. Но, тем не менее, заниматься аналитической медитацией во время однонаправленного сосредоточения не подобает. То есть это время неподходящее, неподобающее для аналитической медитации. Именно в этом заключается ошибка.

© перевод лекции Геше Тинлея