О постижении природы ума. Продолжение - блог №703862

Однажды один тибетец отправился в Гималаи. Когда он вернулся обратно, его друг спросил у него: «Ну, как там в горах, в Гималаях?» В деревне собралось множество людей послушать его. Он рассказывал: «Гималаи – это такие высокие горы. На моем ружье был штык, который касался синего небосвода и издавал такой звук: та-та-та.

Перед моими глазами появилось облако, я достал свой меч иразрубил его. Я просунул голову в облако и увидел, что Брахма и Индра завтракают, пьют чай». Все у него переспрашивали: «А что, правда, было такое?» Он рассказывал дальше: «Я почувствовал какой-то холод у себя рядом с ухом, посмотрел и увидел маленькую звезду. Я выбросил эту звезду, возможно, она упала в океан, и, наверное, вы это видели». Как они могли видеть такое? То, что звезда маленькая, и он мог ее кинуть, – это все неверное мирское представление о реальности. Потом он сказал: «Я посмотрел в сторону востока, и у меня возник страх: может быть, однажды солнце перестанет всходить? Солнце так часто всходит, и, возможно, однажды оно перестанет всходить с востока». У тех, кто не имеет никаких знаний о реальности, возникают такие видимости. Он сказал: «Не беспокойтесь, я посмотрел на восток и увидел, что большое количество солнц выстроились в очередь. Так много солнц! О, как хорошо! На нашу жизнь хватит». Если бы у вас не было научных знаний, вы бы тоже  так думали. Благодаря вашим научным знаниям, вы не боитесь, что в один день солнца закончатся. Вы знаете, что наша земля вращается, поэтому в том факте, что существует только одно солнце, нет ничего страшного. Но если этого не знать, то можно подумать: «Наверное, одно за другим все солнца закончатся, и в один прекрасный день мы останемся без солнца. Как страшно!» Когда нет знания, рождается страх. Это шутка, но в ней тоже есть смысл.

Тибетцы, поскольку не знают науки, могут говорить что-то подобное. С другой стороны, здесь можно говорить и о вас, вы тоже подобны тибетцам, но на каком-то другом уровне. Вы все время говорите: «Я-я-я», – и боитесь, если потеряете это «Я». Но это тоже ерунда. В начале «Я» не рождалось, в середине оно не пребывает, и в конце оно не умирает. Такое самосущее «Я» не рождается вообще. Но при этом «Я» рождается не самосущим, а на относительном уровне благодаря взаимозависимости большого количества факторов. Нет такого прочного рождения, рождение зависит от большого количества различных факторов.

Поэтому рождение подобно иллюзии. Рождение «Я» подобно иллюзии, оно зависит от большого количества факторов. Не рождается такого прочного «Я». Поскольку рождается ваше тело, вы говорите: «Я родился», но ваше тело – это не вы.

Такое умозаключение, что «Я» и все феномены пусты от самобытия, поскольку взаимозависимы, для меня является очень ясным обоснованием, стопроцентным доказательством. Как только я так подумаю, ум сразу же становится спокойным. Например, если человек обо мне плохо говорит, мне становится чуть-чуть неудобно, и тогда я думаю: «Такого «Я» не существует, поскольку оно взаимозависимо», – и это все равно, что в кипящее молоко падает капля холодной воды, и молоко сразу же оседает. Ум сразу становится спокойным: «Да, да, да. Пусть говорит. Такого конкретного «Я» нет». Сразу ум  спокаивается. Это абсолютно верно, это настоящий нектар. В любой ситуации, вы всегда будете счастливы. Но этот нектар легко не получают – это лекарство. Надо много слушать учение, тогда останется только одна мысль, что «Я» и все феномены пусты от самобытия,  поскольку взаимозависимы. Когда у вас появится стопроцентная убежденность в отношении такого умозаключения, вы обретете концептуальное познание пустоты.

Если у вас есть это концептуальное постижение пустоты, то с помощью шаматхи, проводя анализ вновь и вновь, однонаправлено сосредотачиваясь на пустоте «Я» и феноменов, эта пустота вам становится все более и более ясна. Когда с помощью шаматхи вы обретаете концептуальное постижение пустоты, то это то, что называется союзом шаматхи и випашъяны. Здесь вы медитируете снова и снова с таким концептуальным постижением, и это концептуальное постижение становится все более и более ясным. Позже оно превращается в прямое йогическое познание пустоты. Тогда вы увидите пустоту этой чашки гораздо более ясно, чем с помощью органов зрения. И это называется йогическим прямым познанием. Вам нужно понимать, что обрести йогическое прямое познание без концептуального постижения невозможно.

Иногда учение по махамудре и дзогчену дается таким образом – мастер говорит: «Просто смотрите в свой ум, и вы увидите его абсолютную природу». Но это нонсенс. Вы не сможете увидеть абсолютную природу своего ума, просто посмотрев в свой ум. Это невозможно.

Здесь другой момент – в Прасангике Мадхьямике говорится, что ум не может увидеть ум. Просто рассмотрев свой ум, вы не сможете увидеть абсолютную природу своего ума. Это нонсенс. Например, вы знаете, что ваши зрительные органы – глаза не могут увидеть сами себя. Это невозможно. Сколько бы вы ни пытались – это будет пустой тратой времени. В такой медитации, когда вы пытаетесь увидеть свою природу будды, пытаетесь разглядеть абсолютную природу своего ума, это все равно, что вы своими глазами стараетесь увидеть свои же глаза. Вы пытаетесь, пытаетесь, но это невозможно. Это все равно, что вы  стараетесь подоить корову за ее рога. Так надоить молока невозможно. Это пустая трата  времени.

Как вы можете постичь абсолютную природу своего ума? В первую очередь вы можете обрести концептуальное познание с помощью умозаключения. В этом смысле и чашка, и ваше «Я», и ваш ум совершенно одинаковы. Шантидева говорил, что если вы познаете абсолютную природу одного феномена, то в отношении всех остальных феноменов все то же самое. Объекты разные, но абсолютная природа одна и та же. Вы используете одно умозаключение, и объект отрицания тоже один и тот же. Самое трудное – это понять объект отрицания. Это очень трудно.

Итак, когда вы таким образом медитируете снова и снова, имея концептуальное познание, позже вы обретаете прямое йогическое познание. Это то, что называется прямым йогическим познанием. Далее, в буддийской философии говорится, что как только вы обретаете прямое йогическое познание, что бы вы ни визуализировали в этом случае, этот объект материализуется. Тогда этот объект тоже существует. Это то, что не является объектом зрительного или слухового сознания, это объект ментального сознания.

Например, я буду медитировать на скелет, и когда я обрету прямое постижение скелета в процессе медитации, это будет прямым йогическим познанием. Благодаря такому прямому йогическому познанию будет существовать объект прямого йогического познания, то есть скелет. Этот скелет будет называться чокьи-кече. Он является объектом только ментального сознания, и его нельзя познать с помощью глаз, ушей, носа и т.д. Другие йогины, которые также имеют прямое йогическое познание, смогут увидеть этот скелет в то время, когда я буду медитировать на этот скелет. Подобно этому скелету, если я буду медитировать на мандалу и себя как божество, то и мандала, и я в облике божества также будем существовать. Это называется чокьи-кече. Такой объект существует, но его могут увидеть не  все.

© перевод лекции Геше Тинлея