О пустоте. Продолжение - блог №723630

Цепляние за феномены как за истинно существующие и цепляние за «Я» как за истинно существующее зависят друг от друга. Поэтому с точки зрения Мадхьямики Прасангики архаты, как они преподносятся в низших школах, это не настоящие архаты, так как низшие школы не могут понять коренной причины омрачений. Это как, например, доктор высшей квалификации, знающий все нюансы болезни, говорит, что человек болен,а менее квалифицированный доктор, не понимающий всех тонкостей этой болезни, считает, того же человека здоровым, а болезнь, между тем, остается. Поэтому, если цепляние за истинность  феноменов не устранить, то от цепляния за «Я» как за самосущее тоже не избавиться. Познания одной лишь бессамостности недостаточно. Это то, что здесь объясняет Лама Цонкапа.

Далее Лама Цонкапа разъясняет, как на основе омраченного неведения возникают омрачения. Когда Лама Цонкапа писал это учение, он не говорил, что так это слова его учителя, он делал ссылки на цитаты из коренных текстов. Если основываться на коренных текстах, трудно сбиться с правильного пути. В противном случае легко можно уйти в сторону от темы. В «Праманаварттике» говорится, что, когда есть цепляние за самость, возникает привязанность к «Я», то есть эгоизм. Иногда вы неправильно понимаете термин «себялюбие». Любить себя – это не привязанность. Привязанность к себе – это не себялюбие. У вас есть право любить себя.

Поскольку вы думаете, что существует самосущее «Я», вы цепляетесь за него. Из-за этого цепляния возникает привязанность к «Я» как к чему-то важному: «Все хорошее должно быть у меня. Я должен быть самым лучшим». Такая привязанность к «Я» – это эгоистичный ум. В «Лама Чопа» говорится, что эгоистичный ум – это источник всех страданий, а ум, заботящийся о других, – источник счастья. Если проанализировать, станет очевидно, что, когда есть неведение, возникает эгоистичный ум. Ваше неведение говорит, что существует такое плотное самосущее «Я», возникает привязанность к этому «Я». Это эгоистичный ум или привязанность к себе, с которой что бы вы ни делали, все будет корнем сансары.

Эта привязанность к себе является основным материалом омрачений, и когда возникает какая-то другая эмоция, она смешивается с этим материалом и превращается в омрачение.

Когда есть сильная привязанность к «Я», тогда, например, если вы находитесь на празднике, а все смотрят на вашу подругу, одетую очень красиво, и восхищаются ею, ваша  привязанность к себе говорит: «Почему они смотрят на нее, а не на меня?» Эмоции смешиваются вместе, и образуется зависть.

Когда у вас есть привязанность к своему «Я», тогда, например, когда вы смотрите на чашку, вы говорите: «Моя чашка». Как только эта чашка становится «моей чашкой», привязанность усиливается, чашка становится еще более привлекательной. Если это не «моя чашка», то вы не чувствуете боль, если она разбивается, потому что это чужая чашка. Но когда «моя  чашка» падает и разбивается, тогда возникает нелегкое чувство. Здесь есть привязанность к «Я» – «этот объект полезен для меня». Если кто-то разобьет вашу чашку, у вас возникает гнев к этому человеку, и, в первую очередь, из-за того, что «Я» является самосущим. Далее возникает привязанность к «Я» и к «моему объекту». Человек, разбивший вашу чашку, является препятствием к привязанности к вашему «Я», к самому худшему из всех видов привязанности.

Такая привязанность к себе возникает из-за неведения, вы думаете, что существует такое плотное самосущее «Я». Таким образом, в «Праманавартике» говорится, что появляются омрачения, мы создаем карму и, таким образом, вращаемся в сансаре. Корень этого — цепляние за самость. Чтобы отбросить цепляние за самобытие личности и феноменов  необходимо искать воззрение о пустоте личности и феноменов.

© перевод лекции Геше Тинлея