О шестнадцати аспектах Четырех Благородных Истин - блог №742377

В нашем уме есть такое врожденное чувство – если я стану кем-то, если буду обладать  чем-то, если я куда-нибудь уеду, тогда я достигну истинного счастья и решу все свои проблемы. Но это обман. В сансаре все люди и даже животные имеют такое базовое, основное понятие. Даже если вы практикующий буддист, вы практикуете для того, что бы стать кем-то: йогином илисвятым человеком.

Не надо стараться стать йогином или святым человеком, иначе вы будете вести себя так, как будто вы якобы святой. На самом деле необходимо просто обуздать свой ум, и тогда вы естественным образом вы станете йогином и святым человеком, не стремясь показаться таковым. По-настоящему святой не старается казаться святым, он ведет себя как обычный человек.

Некоторые из моих учеников стараются казаться святыми, говорят, что уже стали необыкновенными, а остальные обычные люди не ровня им, и смотрят на них сверху. На самом деле такой человек ненормальный.

Вы должны понять, что без обуздания ума, без его успокоения, даже если вы проведете трехлетнее затворничество, вы выйдете оттуда с огромным эго. Три года вы будете только питать свое эго. В этом не Дхарма виновата, просто с самого начала основа была неправильной: вы старались стать кем-то, а не обуздать свой ум.

Вы должны понять, что человек, который старается стать йогином, в конце концов становится ненормальным. Это происходило в Тибете, в Европе в прошлом и происходит сейчас в России. Самое главное то, что вы уже есть люди, и не надо стараться стать кем-то, надо стараться стать лучше. Это вы можете сделать.

С такой мотивацией – что бы обуздать свой ум, думайте, сегодня я получаю данное наставление. Сейчас, когда вы слушаете учение, именно сейчас постарайтесь обуздать свой ум, успокоить его. Потому что именно сейчас, во время слушания напрямую от Учителя, не пытаться успокоить свой ум, то дальше, во время обдумывания вы не сможете его успокоить, а значит, не успокоите его и во время медитации.

Будда учил трем методам принятия учения – это слушание, размышление и медитация. Эти три метода используют для обуздания ума. Среди этих методов самый легкий – это обуздание через слушание. Если и через слушание вы не смогли успокоить свой ум, то ваш ум совершенно не нормальный. Он выработал невосприимчивость к Дхарме.

Для меня тоже было сложно заниматься обузданием ума, даже в горах. Очень сложно обуздать свой ум через медитацию, но когда я спускался вниз и слушал учение от Его Святейшества Далай-ламы, когда слезы текли из глаз сами, именно в этот момент возникает некоторый уровень отречения.

Когда Его Святейшество дает учение о любви и сострадании, в этот момент возникает чувство любви и сострадания. Когда учение заканчивается, чувство исчезает. Затем, когда это драгоценное чувство начинает исчезать, что бы оно не исчезло, я начинал размышлять над учением Его Святейшества, и оно снова возникало, и ум начинал успокаиваться.

Вместо того чтобы думать о том, что сказали или написали обо мне люди, я начинал размышлять над словами Его Святейшества. Осознав, что слова «Ламрима» и Его Святейшества сводятся к одному, ум начинает успокаиваться.

После слушания и размышления происходит постепенный переход к медитации. Это как бы продолжение слушания и размышления, обдумывания того, что ты услышал. Медитация не есть что-то отличное от слушания и размышления, это своего рода продолжение. Тибетское слово, означающее медитацию, гом, означает слушание и привыкание, тщательный анализ. Вы размещаете внутри себя то, что вы услышали и над чем вы думаете.

Во время медитации вы производите очень тонкий анализ и открываете высшую природу самого себя, высшую природу существования феноменов, раскрываете тончайшие аспекты четырех благородных истин, шестнадцать аспектов.

© перевод лекции Геше Тинлея